Oliko raiskaus yleistä Euroopassa keskiajalla?

Luin äskettäin artikkelin (norjaksi), jossa väitettiin, että raiskaus oli keskiajalla paljon harvinaisempaa kuin mitä yleisesti uskotaan ja tarkemmin sanottuna, että se oli paljon harvinaisempaa kuin G.R.R. Martinin Laulu jäästä ja tulesta kirjoja.

Se näyttää viittaavan pääasiassa kolmeen lähteeseen:

Fredrik Charpentier Ljungqvist: "Raiskaus Islannin saagoissa: käsitys käsityksistä naisten seksuaalisista hyökkäyksistä vanhassa norjalaisessa maailmassa", Journal of Family History, 2015.
Hans Jacob Orning: Kvinner og politikk på Island and senmiddelalderen, Tidsskriftet Fortid, 2012.
Hans Jacob Orning: "Feuds and Conflict Resolution in Fact and Fiction in Late Medieval Island", julkaisussa Steinar Imsen (toim.) Lainsäädäntö ja valtionmuodostus: Norja ja sen naapurit keskiajalla, Akademika Forlag, 2013.

Huomaa, että en ole lukenut mitään näistä tutkimuksista tai artikkeleista itse, vain alkuperäisen linkitetyn artikkelin.

Sen pääväite näyttää olevan se "keskiaika, joka näyttää pimeältä, on väärä käsitys Italiassa 1500 -luvulla" ja tuo "Keskiaikaa kuvataan usein seksuaalirikoksina".

Joitakin keskeisiä kohtia, jotka se tuo esille, ja joiden väitetään tekevän todennäköiseksi, että seksuaalinen väkivalta tai raiskaus oli melko harvinaista keskiajalla:

Jos raiskaus olisi yleistä, historioitsijat olisivat löytäneet enemmän viittauksia siihen kirjallisuudesta.
Monet keskiaikaiset yhteiskunnat kunnioittivat suurta kuorma -autoa, mikä olisi tehnyt raiskauksesta vakavan rikoksen. Tämä näkyy raiskauksen rangaistuksissa. Skandinaviassa sinut olisi kutsuttu lainsuojattomaksi, jos hänet olisi tuomittu siitä, yksi tuon ajan tiukimmista tuomioista. Bagler -tarinoissa on myös tarina, jossa mies tapetaan jostakin raiskauksesta, vaikka hän oli yhteiskunnan ylemmältä tasolta.
Katolisella kirkolla oli tuolloin merkittävä asema yhteiskunnassa, ja sillä oli myös erittäin tinkimätön näkemys avioliiton ulkopuolisesta seksistä.

Artikkelissa mainitaan myös joitakin syitä, miksi raiskaus olisi voinut olla yleisempi:

Sitä on voitu käyttää vastustajien häpeämiseen ja demoralisointiin sotien tai kiistojen aikana, mutta tällaisia tapahtumia kuvaavassa kirjallisuudessa on vain vähän kertomuksia tästä.
Seksiä sukupuolten kanssa orjien kanssa heidän tahtoaan vastaan ei ehkä ole pidetty raiskauksena. Orjat eivät olleet yleisiä Skandinaviassa keskiajan ja myöhään keskiajalla.

Itse artikkelissa on tietysti paljon muutakin, mutta pelkään, etten uskalla kääntää koko asiaa. :) Lisäksi se ja osa sen väitteistä, jotka olen täällä parafroinut, liittyvät enimmäkseen Skandinaviaan, mutta mahdollisissa vastauksissa olisin erittäin kiinnostunut kuulemaan mahdollisista eroista eri puolilla Eurooppaa.

Joka tapauksessa, kuten otsikossa kysyn: Oliko raiskaus ja/tai seksuaalinen hyväksikäyttö yleistä Euroopassa keskiajalla?

Ainoa rehellinen vastaus tähän kysymykseen on Emme tiedä.

Raportointi siitä, että raiskaus, rikokset tai muu toiminta oli enemmän tai vähemmän yleistä tiettynä ajanjaksona kuin toinen, edellyttää kirjallisten asiakirjojen säilyttämistä. Meillä on kuitenkin vain vähän tietoja keskiajan aikana tehdyistä rikoksista. IIRC, kaikenlaiset tiedot yleisistä rikoksista ja muusta toiminnasta alkavat vasta noin 1500, ehkä jopa 1600. Nämä ovat joko rikostuomioistuinten kirjallisia asiakirjoja - jotka rajoittuvat rikoksiin, joissa syyllinen saatettiin oikeuden eteen, eivät rikoksia, joissa syyllinen on tiedossa, mutta ei syytettynä, puhumattakaan rikoksista, joissa tekijää ei koskaan tunnisteta - tai laaja -alaisesti, jotka koskevat enemmän karkeita rikoksen yksityiskohtia kuin tarkkuutta. Tämän seurauksena oletamme usein, että useimmat talonpojat jättävät yksin rauhanomaisen elämän, koska heistä ei raportoida rikoksia: hiljaisuuden tiedostamaton väite. Itse asiassa he olivat usein kaikkien kuviteltavissa olevien rikosten uhreja tai tekijöitä.

Kirjalliset lähteet ovat epäluotettavia, oikeudelliset lähteet ovat epäluotettavia, oikeudelliset tiedot ovat epäluotettavia.

Aloitetaan kirjallisista lähteistä. Jos raiskaus näkyy paljon kirjallisissa lähteissä, se voi tarkoittaa, että se on yleistä elämässä. Tai se voi tarkoittaa sitä, että ihmiset kokivat tarinoita raiskauksista kiinnostavammiksi tai havainnollistivat tärkeitä käsitteitä.

Olen varma, että paljon on intuitiivista. Sama koskee laillisia lähteitä. Raiskauksia koskevien lakien yleisyys ja tuomioiden ankaruus osoittavat jotain raiskausnäkemyksistä, mutta eivät rikoksen yleisyyttä. Esimerkiksi Amerikan huumelainsäädäntö on heilahtanut villisti vuosien varrella vakavuudessa ja painotuksessa, mutta todellinen huumeiden käyttö näyttää vain löyhästi korreloivan muutoksiin.

Jopa oikeudenkäyntitiedot ovat täysin hyödyttömiä, koska emme tiedä, missä määrin viranomaiset ovat kiinnostuneita tai kykeneviä panemaan lain täytäntöön. Erityisesti raiskaus on rikos, jonka täytäntöönpano on harvoin johdonmukaista.

Joten, onko mitään keinoa tietää?

On olemassa muutamia tapoja löytää vihjeitä. Geneettinen testaus voi tuoda joitain oivalluksia. Jotkut tutkijat ovat esimerkiksi väittäneet löytäneensä todisteita useista raiskauksista geenien jakautumisessa eri populaatioiden välillä. Teorian mukaan monet "vieraat" DNA: t väestössä viittaavat enemmän raiskauksiin. Se voi tietysti tarkoittaa myös lisää prostituutiota. Tai ylipäätään enemmän rakkautta.

Kirjallisuusanalyysi voi antaa jonkinlaisen käsityksen, mutta se on monimutkaisempaa kuin vain viittausten laskeminen. Tärkeintä on etsiä viittauksia, jotka ovat "yllättäviä" - toisin sanoen joihin ei ole erityistä motivaatiota sisällyttää tarinaan. Mitä tangentiaalisempi viite, sitä parempi. Tietenkin nämä tiedot ovat aina hyvin hajanaisia, mutta ne ovat usein arvokkaita. En tiedä, onko kukaan soveltanut tällaista analyysiä erityisesti raiskaukseen, mutta en ole henkilökohtaisesti löytänyt tällaisia viittauksia lukemastani, mikä jättää minulle vaikutelman, että raiskaus oli tarpeeksi epätavallinen, josta ei puhuttu satunnaisesti se.

Tämä on melko heikko lausunto, mutta sitä vaikeampaa päätelmää on vaikea tukea.

Halusin kommentoida kysymystäsi, ja vaikka maineeni on riittävän hyvä vastatakseni, se ei ole tarpeeksi hyvä kommentoimaan (jotta voin vastata typerästi, mutta vain viisaasti kommentoida, hmm?).

Artikkelissa todetaan (kiitos Google -kääntäjä):

Koska raiskaus oli keskiajalla erittäin vakava rikos, on vain vähän viitteitä siitä, että se olisi saattanut olla arkipäivää.

Sisään Yksityisen elämän historia: Pakanallisesta Roomasta Bysanttiin, sivu 469, Michel Rouche kirjoittaa:

Kuudennella vuosisadalla frankit rankaisivat vapaan naisen raiskauksesta vain 62 1/2 solidin sakolla; Kaarle Suure nosti sakon 200 solidiin; todisteita siitä, että rikos on yleistynyt.

Kaksi eri historioitsijaa käyttävät olennaisesti samoja tietoja (rangaistuksen ankaruus) todisteina vastakkaisille johtopäätöksille?

Gauche, vaikka se voi olla esittää kysymyksiä vastauksessa:

Mikä on yleistä (joka kuudes ihminen raiskataan elämänsä aikana)?
Mikä on yleistä (x% ihmisistä, jotka tekevät raiskauksia elämänsä aikana)?
Mitä on raiskaus (ei-suostumus)?
Mikä on suostumus?
Kuka voi antaa suostumuksensa?
Mitkä ehdot sallivat tai estävät suostumuksen?

Toisin kuin useimmat kirjoittamani viestit, tämä ei ole sidottu johonkin nykyaikaiseen mediaan, satun vain tutkimaan prostituoituja (kuten tehdään) ja ajattelin jakaa, koska se on blogini ja miksi ei? Ha!

Prostituution tutkiminen keskiajalla ei ole helppo kysymys, etenkin keskiaikaisessa Englannissa. Prostituutio ei ole välttämättä naisen ainoa ammatinvalinta, ja on monia esimerkkejä naisista, jotka käyttivät prostituutiota päivittäisten tulojensa täydentämiseksi. Keskitetyn lain puuttuminen kaikkialla Englannissa tarjoaa jatkuvasti erilaisen asenteen prostituoituihin eri puolilla maata, mikä oli jo huomattavasti erilainen kuin mantereella. Yleisesti ottaen Eurooppa näytti olevan paljon lempeämpi ja hyväksyi miehityksen välttämättömänä julkisena palveluna, ja vaikka monet maat harjoittivat rajoittavaa politiikkaa, se kohdistettiin prostituoituja, ei prostituoituja, vastaan. Erityisesti naimisissa olevat miehet, papit ja juutalaiset eivät saaneet holhota heitä, ja he joutuivat ansaitsemaan suuria sakkoja, jos heidät saatiin näin, mutta bordelliin pääsy ei vaikuttanut mihinkään.

Varhaiskeskiaikaisessa Ranskassa prostituoidut kohtasivat julkista nöyryytystä yrittäessään tukahduttaa kauppaa. Kuitenkin myöhemmillä vuosisatoilla kehitettiin selkeä tunnustus siitä, että miehillä, erityisesti naimattomilla, oli tarpeita. Tunnustaessaan nämä tarpeet viranomaiset näkivät myös, kuinka heille voitaisiin ansaita rahaa tarvittavien palvelujen tarjoamisesta, ja niin syntyi kaupungin virkamiesten hallinnoimia julkisia bordelleja. Edellyttäen, että nämä naiset maksoivat viikoittain summan viranomaisille, nämä naiset saivat käydä kauppaa ilman häiriöitä tai häirintää. Muu Eurooppa suhtautui suurelta osin seksityöntekijöihin. Perustelut olivat sillä, että bordellien toiminta salli viranomaisille jonkin verran hallintaa teollisuudessa, loi erityisiä alueita, joilla miehet voisivat mennä huomaamattomasti nauttimaan, suojeli viattomia naisia ja rajoitti kadulla mainostavien prostituoitujen aiheuttamaa häiriötä. Ajatus julkisesti toimivista bordelleista ei koskaan tarttunut Englantiin, mikä säilytti kielteisen asenteen miehitykseen ja rankaisi kaikkia naisia, naisia, jotka antoivat sen toimia ja asiakkaita. Englannissa oli enemmän syytteitä prostituutiosta kuin missään muussa Euroopan maassa, jopa enemmän kuin tietyillä Italian alueilla, jotka olivat kokonaan kieltäneet kaupan.

Keskiaikainen prostituoitu ei melkein koskaan ryhtynyt ammattiinsa hillitäkseen hallitsematonta himoaan, motivaatio oli melkein aina taloudellinen. Vaikka oli useita kokopäiväisiä prostituoituja, oli myös naisia, jotka yksinkertaisesti käyttivät sitä keinona vahvistaa ensisijaista tulolähdettään erityisen vaikeina aikoina. varoja perheelle. Koska prostituoidulla ei ollut tarkkaa määritelmää, myös heidän oikeudellinen kohtelu oli epäjohdonmukaista. Vaikka Lontoossa Stewsiden alue nimettiin epävirallisesti Punaisten lyhtyjen alueen keskiaikaiseksi vastineeksi, Coventryssä jokainen yksittäinen nainen, joka vuokrasi huoneen itselleen, saatiin pidätettyä epäiltynä prostituutiosta, mikä sai viranomaiset kieltämään suorastaan naimattomat naiset vuokraamasta huoneita. Kaupungeissa, joissa prostituutio oli yleistä, mutta hallitsematonta, jokaisen kadulla vaeltavan naisen oletettiin olevan myytävänä, ja väkivaltaan johtaneet virheelliset henkilöllisyystapaukset olivat yleisiä. Niin monet kaupungit vaativat, että prostituoidut pukeutuivat erityisiin vaatteisiin erottuakseen yleisöstä, ja useimmat vaativat naisia pukeutumaan raidalliseen huppuun. Erityisen menestyneet huorat joutuivat syytteeseen yleisten lakien rikkomisesta (lait, jotka rajoittivat vaatteita ja värejä, materiaaleja jne., Joita tietyt luokat voivat käyttää) rikkomisen sijaan.

Prostituoitujen rankaiseminen eri puolilla Englantia paljastaa, että puuttuu yhteisiä ponnisteluja “ongelman ” ja muiden joukon pinnallisten toimenpiteiden käsittelemiseksi, joiden tarkoituksena on toimia lievinä pelotteina sen sijaan, että poistettaisiin prostituutio kokonaan. Southamptonissa joukko naisia yhdisti voimavaransa ja muutti kaikki samalle kadulle vuokraamaan huoneita, joista he voisivat myydä itsensä. He näyttivät toimineen siellä useita vuosia, ennen kuin paikallinen uskonnollinen yhteisö teki erityisen äänekkään valituksen, joka pakotti viranomaiset siirtämään naiset eteenpäin, mutta he eivät saaneet todellista rangaistusta. Yleisin seuraamus, joka löytyy Englannin kaupunkiasetuksista, on se, että kaupungin ulosottomies poistaa naisen kodin ovet ja/tai ikkunat, mikä tekee siitä asumiskelvottoman ja varmasti epämiellyttävän paikan mahdolliselle tapaamiselle. Myöhemmin tämä korvataan ilmeisemmillä julkisen nöyryytyksen menetelmillä, joissa nainen vietiin kaupungin muurien ulkopuolelle ja karkotettiin. Myös parimiehet tai bordellien omistajat joutuivat julkisen nöyryytyksen kohteeksi, mutta he olivat myös vaarassa joutua ankarampiin sakkoihin ja vankeusrangaistuksiin.

Myöhemmän keskiajan aikana kristillinen käsitys ‘muodostuneesta prostituoidusta ’ sai vallan, jota ruokkivat Egyptin Pyhän Marian ja Maria Magdaleenan kultit, ja yleinen mielipide pehmeni huoria kohtaan. Sen sijaan, että he olisivat halveksittavia naisia, nämä naiset olivat nyt hyväntekeväisyyden kohteena, ja julkisia varoja perustettiin auttamaan naisia, jotka yrittävät paeta seksityöstä. Tästä huolimatta monilla alueilla naiset, joiden tiedetään myyvän ruumiinsa, eivät saaneet liittyä paikalliseen kirkkoonsa ennen kuin he olivat syrjäyttäneet synnin, mutta meidän on myös huomautettava, että niitä on lukuisia, lukuisia kirjaa kirkonmiesten jäämisestä prostituoitujen kanssa. Rangaistus oli ankara (kirkonmiehille). Kaiken kaikkiaan asenne prostituutioon oli täysin ristiriitainen. Toisaalta he olivat välttämätön apuohjelma, jota vaadittiin (ja joka hyväksyttiin) tarjotakseen palvelua naimattomille miehille, kun taas toisaalta he olivat synnin kauppiaita, jotka joutuivat karkotettavaksi kaupungista, etteivät he tekisi teoistaan kaupungin mainetta. Parempi todellakin olla prostituoitu Euroopassa ja nauttia häiriöttömästä, täysin laillisesta elämästä, vaikkakin hinnalla …

Trans. Henry Thomas Riley, Liber Albus: Lontoon kaupungin valkoinen kirja, (John Russel Smith 1862)

Trans. & amp. P.J.P Goldberg, Naiset Englannissa 1275-1525, (Manchester University Press, 1995)

P.J.P. Goldberg, Naiset, työ ja elinkaari keskiaikaisessa taloudessa, (Clarendon Press, 1992)

Henrietta Leyser, Keskiaikaiset naiset: naisten sosiaalihistoria Englannissa 450-1500, (Pheonix, 2002)

James A.Brundage, Laki, sukupuoli ja kristillinen yhteiskunta keskiajalla Euroopassa, (University of Chicago Press, 1987)

Ruth Mazo Karras, Yhteiset naiset: Prostituutio ja seksuaalisuus keskiaikaisessa Englannissa, (Oxford University Press, 1998)

Edith Ennen, Keskiaikainen nainen, (Basil Blackwell Ltd, 1989)

James A. Brundage, "Seksi ja kaanonoikeus", julkaisussa Keskiaikaisen seksuaalisuuden käsikirja toim. Vern L.Bullough ja James A.Brundage (Garland Publishing, 1996) s. 33-51

Ruth Mazo Karras, Prostituutio keskiaikaisessa Euroopassa vuonna Keskiaikaisen seksuaalisuuden käsikirja toim. Vern L. Bullough ja James A. Brundage (Garland Publishing, 1996) s. 243-261

Barbara A.Hanawalt, "Naispuolinen rikollinen neljästoista vuosisadalla", vuonna Naiset keskiaikaisessa yhteiskunnassa, toim. Susan Stuard (The University of Pennsylvania Press, 1976) s. 125-141

Ann. Matronit ja marginaalinaiset keskiaikaisessa yhteiskunnassa toim. Robert R.Edwards ja Vickie Ziegler (The Boydell Press, 1995) s. 19-33

P.J.P Goldberg, "Naisten työ, naisten rooli myöhemmän keskiajan pohjoisessa", s Voitto, hurskaus ja ammatit myöhemmän keskiajan Englannissa toim. Michael Hicks (Alan Sutton Publishing, 1990) s. 34-51

Jane Tibbetts Schulenberg, ”Pyhien elämä” naisten historian lähteenä 500-1100 ” Keskiaikaiset naiset ja keskiajan historian lähteet toim. Joel T.Rosenthal (The University of Georgia Press, 1990) s. 285-321

Mitkä olivat yleisimmät rikokset keskiajalla?

Yleisimpiä rikoksia keskiajalla olivat varkaudet ja murhat. Näiden rikosten osuus oli lähes 90 prosenttia kaikista rikoksista. Muita yleisiä rikoksia olivat varastettujen tavaroiden ostaminen, raiskaus, maanpetos ja tuhopoltto.

Varkauksista rangaistiin erittäin ankarasti keskiajalla, vaikka tarkka rangaistus muuttui ajan kuluessa ja riippui maasta. Yleinen rangaistus varkaudesta oli varkaan käsien katkaiseminen estääkseen häntä toistamasta rikosta.

Murha oli keskiajan seuraava yleisin rikos, vaikka se oli paljon harvinaisempi kuin varkaus. Siitä rangaistiin lähes aina kuolemalla. Naiset, jotka tuomittiin esimerkiksi murhasta, kuristettiin kuoliaaksi ja poltettiin.

Kaikista rikoksista rangaistiin keskiajalla erittäin ankarasti. Vankilat olivat harvinaisia, ja rikolliset pidettiin yleensä väliaikaisesti vankeudessa rangaistukseensa saakka. Esimerkkejä rangaistuksista olivat sakot, silpominen ja varastoon sijoittaminen.

Usein oli vaikea löytää, kuka teki rikoksen, joten koettelemuksia käytettiin. Esimerkiksi taistelutaitoa käytettiin, kun aatelismiestä syytettiin rikoksesta. Aatelismiehen oli taisteltava sitä vastaan, joka oli syyttänyt häntä, ja joka voitti, pidettiin oikeana. Häviäjä kuoli usein taistelussa.

Rikos ja rangaistus keskiajalla

Keskiaika oli ankaran rangaistuksen ja ankaran kidutuksen aikaa rikoksista, jotka näyttävät nykyään vähäpätöisiltä. Ihmiset mestattiin ja raajat katkaistiin, vagabondit usein ruoskittiin ja ketjutettiin osakkeisiin.

Ihmiset elivät pelon tilassa ja luulivat olevansa seuraava uhri.

Jopa katolinen kirkko käytti kidutusta ja vankeutta saadakseen tunnustuksia ihmisiltä riippumatta siitä, olivatko he syyllisiä.

Kidutusta ja rangaistusta on ollut olemassa tuhansia vuosia. Rooman ja Kreikan lain mukaan vain orjia saa kiduttaa, lopulta lait muuttuivat ja vapaita miehiä kidutettiin ja vangittiin rikosten tekemisestä.

Ihmiset leikkasivat usein oikean kätensä varastamista varten, ihmisiä hakattiin, poltettiin elossa, venytettiin telineeseen ja aviorikoksen tehneet naiset hukkui.

Ihmisten tukahduttaminen veteen oli yleinen käytäntö. Ihmiset keitettiin öljyssä, silmät poltettiin pihdillä ja sormet irrotettiin. Mutilointi ja brändäys olivat arkipäivää.

Tudorien aikana Englannin lait olivat käytännössä kohdistettu kidutukseen. Epäselvyyttä pidettiin rikoksena ja ihmiset pantiin varastoon, jotta kaupunkien ihmiset voisivat voittaa heidät.

Köyhiä luokkia syrjittiin. Herrat ja korkeat virkamiehet olivat vapautettuja. Tuomioistuimia ja tuomareita oli olemassa, mutta ne olivat puolueellisia ja usein tuomiot tiedettiin ennen kuin asia oli edes käsitelty, jos henkilö ei saapunut oikeuteen, heitä pidettiin lainsuojattomina ja heidän omaisuutensa takavarikoitiin ja heistä tuli kuninkaita.

Lakimiehet ryhmittyvät yhteen vaellettaessa maaseudulla ja tekemällä rikoksia, joista tunnetuin on syy Robin Hoodiin.

Mitä ankarampi rikos, sitä kauheampi rangaistus. Jos mies syyllistyi raiskaukseen, tappoon tai ryöstöön, hänet ripustettaisiin häkkiin, jotta ihmiset näkisivät heidän hitaan kuolemansa.

Joissakin tapauksissa heidät otettiin alas juuri ennen kuolemaansa ja lohkottiin (leikattiin neljään osaan), jotta kipu tappaisi heidät, mikä on julmin tapa kuolla. Julkiset kidutukset olivat yleisiä.

Kuninkaat, miehet, ilmoittivat hirttämisestä ja julkisesta kidutuksesta, ihmiset tulivat kaukaa ja tuovat usein lapsia mukaansa. Tätä hallitsijat kannustivat pitämään sitä pelotteena rikoksen tekemisestä ja pelottavan kaupunkilaisia.

Keskiaikaisilla kaupunkilaisilla oli hyvin läheinen käsitys rangaistuksen tapahtumisesta, koska he olivat usein läsnä rangaistuksen aikana.

Vaikka murhaajia teloitettiin usein, valtaosa vähäisemmistä keskiaikaisista rikoksista rangaistiin rikollisen julkisella häpeällä.

Nykypäivän standardien mukaan ihmiset saattavat ajatella tämän olevan ankaraa, mutta rikollisuus ei ollut niin laajalle levinnyttä kuin nyky -yhteiskunnassa.

Ihmiset säälivät myös vankilassa olevia, ja vankeja päästettiin usein kerjäämään ruokaa. Keskiaikaisilla virkamiehillä ei ollut resursseja tai rahaa sopivien vankiloiden rakentamiseen, ja ihmiset kuolivat usein sairauteen ennen oikeudenkäyntiä.

Nyky -yhteiskunnassa emme käytä kidutusta rangaistusvälineenä, koska historian edetessä kidutuksesta tuli vähemmän tuottavaa, vain noin 100 vuotta sitten tätä pidettiin barbaarisena käytännönä.

Monissa moderneissa maissa murhien ja raiskajien tappaminen ei ole sallittua.

Joissakin kulttuureissa raajojen katkaiseminen varastamista varten on edelleen hyväksyttävää, vaikka sitä ei harjoiteta laajalti, mutta ihmisiä teloitetaan edelleen joissakin yhteiskunnissa.

Decameron Web

Keskiajan jälkipuoliskolla kunnallis- ja kuninkaallinen laki muuttui paljon kattavammaksi ja hyvin järjestetyksi. Kuntien lainsäätäjien ja kirkon välisten ristiriitojen vuoksi kansalaisoikeus poikkesi joskus olennaisesti kanonisista näkemyksistä. Kun tuomioistuinjärjestelmä alkoi valvoa seksuaalikäyttäytymistä koskevia lakeja tiukemmin, yhä useammat rikoksentekijät tulivat heidän eteensä, ja vaikka haureutta ja aviorikosta koskevat tapaukset muodostivat valtaosan tuomioistuinliiketoiminnasta, muut epätavallisimmat rikokset, kuten insesti, sodomia, itsetyydytys ja raiskaus, eivät olleet erityisen harvinaisia (Brundage, 461). Lisäksi ruttovuosien aikana sukupuolirikosten kokonaismäärä Venetsiassa pysyi samana kuin ennenkin, vaikka yli kolmasosa kaupungin väestöstä menetettiin. Tämä osoittaa, että joko viranomaiset metsästivät rikollisia innokkaammin tai ihmiset yrittivät paeta mustan kuoleman ankaraa todellisuutta elämällä seksuaalisesti vapaampaa elämää (Brundage, 491). Jälkimmäinen vaikuttaa todennäköisemmältä, ja siitä voidaan ehkä jopa todistaa Decameron, kun otetaan huomioon monien tarinoiden voimakas seksuaalinen sisältö brigata yrittäessään unohtaa ruton.

Insesti oli yksi yleisimmistä seksuaalirikoksista haureuden ja aviorikoksen jälkeen. Neljäs Lateraanin neuvosto oli vuonna 1215 vahvistanut insestiä koskevan "neljän asteen säännön", joka otettiin uudelleen käyttöön ja jota useimmat tuomioistuimet noudattivat tänä aikana. Avioliitto veren tai avioliiton lähisukulaisten välillä (neljän asteen sisällä) oli lailla kielletty, ja ainoa tapa, jolla parisuhteet, jotka ovat sidoksissa "sukulaisuussuhteisiin tai sukulaisuussuhteisiin", saattoivat solmia avioliiton, oli paavin itsensä suostumus (Brundage, 434). Lisäksi kummisetäisen ja lapsen sekä kummisetä ja kummisetä välillä oli näennäinen ja heikko hengellinen suhde, "ja näin ollen tällaisten ihmisten väliset avioliitot julistettiin insestiiksi (Brundage," Seksi ja kaanilaki ", 43). Itse asiassa, on kaksi tapausta Decameron johon liittyy sukupuolisuhteita jumalisuhteiden välillä: VII.3, jossa veli Rinaldo nukkuu kumilapsensa äidin kanssa, ja VII.10, jossa Tingoccio nukkuu kumilapsensa äidin kanssa, sitten kuolee ja palaa kuolleista ilmoittaakseen veljelleen, että tämä teko ei ollut synti. Seuraavassa kohdassa Tingoccio kertoo:

Veljeni, heti kun saavuin sinne, tapasin ihmisen, joka näytti tietävän kaikki syntini ulkoa. ja yhtäkkiä muistin, kuinka olin jatkanut ristilapseni äidin kanssa. Ja koska odotin maksavani tästä paljon kovemman rangaistuksen. Aloitin. vapisemaan pelosta. Minä sanoin: & quot; Rakastin kummilapseni äitiä. & quot; Hän nauroi tälle hyvin ja sanoi: & quot; Olkaa kanssanne, tyhmä! Täällä ei ole mitään erityistä kummilapsen äidistä. & Quot; Olin niin helpottunut kuullessani sen, että olisin voinut itkeä (547).

Molemmissa tarinoissa on selvää, että rikoksentekijät ymmärtävät tekevänsä teon, joka on yleisesti leimattu synniksi, mutta kumpikaan pariskunta ei saa siitä mitään rangaistusta, aivan kuten useimmat niistä, jotka haureuttavat tai tekevät aviorikoksen Decameron ei saa mitään järkeviä rangaistuksia. On tärkeää huomata, että insesti oli yleisempi aristokratian keskuudessa kuin talonpojat. Ilmeisistä syistä ne, jotka olivat hyvässä asemassa tai jaloista sukua, halusivat usein mennä naimisiin omissa piireissään (Brundage, 434).

Sodomia oli myös suhteellisen yleinen rikos, mutta sen määrittelystä oli erimielisyyksiä. Vaikka jotkut ajattelivat, että sodomia sisälsi kaiken "luontaisen" siittiöiden käytön (kuten anaaliyhdyntä, itsetyydytys ja suuseksi), toiset käyttivät sodomian määritelmää lähempänä nykyään käyttämäämme määritelmää. James Brundagen mukaan sodomiaa pidettiin erityisen yleisenä pappien keskuudessa (joilla ei teknisesti ollut laillista ulostuloa seksuaaliselle halulleen), ja kaupungeissa (472). usein kastroimalla tai hirttämällä (Brundage, 473). Tämä käsitys on huomattavasti ankarampi kuin Boccaccion huomaamaton huomautus siitä, että Ciappelletto (I.1) oli yhtä ihastunut naisiin ja kiintiöt koirat pitävät hyvästä jäykästä sauvasta vastakkaisessa paikassaan, hän nautti enemmän iloa kuin maan turmeltunut mies "(26). Vaikka aviorikos ei ollut laillinen syy avioliiton purkamiseen, paavi Innocentius IV julisti, että nainen, jonka aviomies yritti saada hänet hyväksymään anaaliyhdynnän, voisi saada eron (Brundage, s. 455).

Itsetyydytys, joskus sisällytetty sodomian määritelmään, ei pidetty suurena rikoksena aikaisemmalla keskiajalla, vaikka se alkoi olla myöhemmin. Thomas Aquinas piti sitä yhtenä vakavimmista synneistä, koska se oli & kiintiö luontoa vastaan & ei lisääntymiselle, kun taas vuonna 1388 arkkipiispa Guy de Roye ehdotti, että se oli niin vakava synti, että sen pitäisi käsitellä vain piispat (Richards, 31). Tämä mielipiteen muutos on saattanut johtua ruton alkamisesta, mikä johti yleisiin pelkoihin väestön vähenemisestä ja ehkä aiheutti yleistä huolta "siementen hukasta" (Richards, 32). Kohteessa Decameron, itsetyydytykseen viitataan vain ohikiitävästi, ja silloinkin viittaus ei ole suora: & quot; luostaritar] järjesti siitä lähtien, että hän vierailee hänen luonaan säännöllisin väliajoin, välttymättä toistensa nunnien kateudesta, ilman rakastajia, jotka lohduttivat salaa mahdollisimman hyvin "(IX.2, 658).

Raiskata ja muut seksuaalisesti väkivaltaiset teot olivat aihe, josta kanonistit ja teologit olivat eri mieltä kunnan laista. Vaikka kirkko keskittyi hyvin yksilön suostumukseen kaikissa seksuaaliseen kanssakäymiseen liittyvissä asioissa, tuomioistuimet eivät harvoin rankaisseet raiskaajia tai niitä, jotka tekivät kaikenlaista seksuaalista väkivaltaa naisia kohtaan. Myöhemmällä keskiajalla Venetsiassa raiskaus ei ollut harvinaista eikä sitä pidetty vakavana rikoksena, ellei siihen liittynyt lapsia, vanhuksia tai uhria, joka oli aristokratian jäsen (Richards, 39). Raiskauksen seurauksena monet naiset menettivät sosiaalisen asemansa ja avioliittokelpoisuutensa, kun taas heidän hyökkääjänsä kirjattiin miesten seksuaalisen seksuaalisuuden uhreiksi (Richards, 40-41). Joskus mies voi ryhtyä toimiin vaimonsa hyökkääjää vastaan puolisonsa rikollisen väärinkäytön vuoksi. Niinpä hänen raiskausta pidettiin tekona aviomiestä vastaan, koska häntä pidettiin teknisesti hänen omaisuutensa (Brundage, 471).

Tänä aikana tapahtui tietysti enemmän pieniä seksuaalisesti poikkeavia tekoja, joista osa joutui rangaistukseen ja osa ei. Esimerkiksi ristikkäisyllä ei ollut lain mukaan tunnettuja rangaistuksia (Brundage, 473), mutta ehkäisyä pidettiin erittäin syntisenä, koska se häiritsi lisääntymistä ja rinnastettiin siten aborttiin. Kuten itsetyydytys, coitus interruptus ylennettiin vähäisestä suureksi synniksi myöhemmällä keskiajalla, ja monet tuomioistuimet sisälsivät sen & quotsodomy -otsikon alle 1500-luvulla (Richards, 32-33).

(A.M.S.) Boccaccio, Giovanni. Dekameroni. Trans. G. H. McWilliam. New York: Pingviini, 1972.

Brundage, James A. Laki, sukupuoli ja kristillinen yhteiskunta keskiaikaisessa Euroopassa. Chicago: University of Chicago Press, 1987.

Brundage, James A. & quot; Seksi ja Canon Law & quot; & quot; Keskiaikaisen seksuaalisuuden käsikirja. Ed. Vern L. Bullough ja James A. Brundage. New York: Garland Publishing, Inc., 1996, s. 33-50.

Richards, Jeffrey. Toisinajattelua ja kadotusta: vähemmistöryhmät keskiajalla. New York: Routledge, 1994.

10 pahinta väärinkäsitystä keskiaikaisesta elämästä, jonka saisit fantasiakirjoista

Jotkut tropit ovat niin juurtuneet keskiajan inspiroimiin fantasia tarinoihin, että on houkuttelevaa ajatella, että ne edustavat todellisia puolia keskiaikaisesta elämästä. Mutta usein nämä tarinat vain vahvistavat myyttejä ja väärinkäsityksiä elämästä keskiajalla.

Ylin kuva Dragonlance sarja, jota rakastan, mutta joka on täynnä näennäiskeskivaltaa.

Yksi asia, joka on tärkeää muistaa keskiaikaisesta puheesta puhuttaessa, on se, että se ulottuu pitkään - 5. vuosisadalta 1500 -luvulle - ja siihen kuuluu suuri joukko Euroopan maita. Huomaat, että suuri osa täällä olevasta varastosta liittyy 1400 -luvun Englantiin kaltaisten teosten ansiosta Aikamatkustajan opas keskiaikaiseen Englantiin Ian Mortimer ja Joseph Giesin ja Frances Giesin teokset (vaikka toinen lähde, Väärinkäsityksiä keskiajasta , peittää hieman enemmän maata). Mutta tässä on se, että keskiaika oli itse asiassa paljon rikkaampi kuin keskiaikaiset asetukset, joissa monet miekat ja noituuskertomukset saisivat sinut uskomaan.

Pitääkö fantasiaromaanien olla historiallisesti tarkkoja? Ainakaan. Osa maailmanrakennuksen hauskaa on uusien ideoiden keksiminen tai eri kulttuurien ja ajanjaksojen elementtien yhdistäminen ja jopa historiallisten myyttien ja väärinkäsitysten yhdistäminen. Mutta jos luet paljon kirjoja tai katsot paljon elokuvia pseudo-keskiaikaisilla asetuksilla, saatat saada virheellisen vaikutelman, että tiedät millaista elämä keskiajalla oli. Lisäksi todellinen historia tarjoaa uusia ideoita, jotka haluat ehkä sisällyttää omiin tarinoihisi tulevaisuudessa.

Ja tämä ei tarkoita sitä, että kaikki keskiaikaiset asetukset liukuvat näihin myytteihin vain niin kuin monet, monet.

Tämä viesti sai inspiraationsa tästä kiehtovasta viestiketjusta reddit 's r/AskHistorians, jota korostimme jokin aika sitten. Tässä on väärinkäsityksiä, ja alla on debunkery:

1. Talonpojat olivat yksi ryhmä ihmisiä, jotka olivat enemmän tai vähemmän samanarvoisia keskenään.

On helppo ajatella, että ihmiset keskiajalla jaettiin helposti hyvin laajoihin luokkiin: kuninkaalliset, aateliset, ritarit, papit ja ahkerat talonpojat. Mutta vain siksi, että sinulla ei ollut & quotking, & quot; & quot; herra & quot; & quot; quotsir & quot; & quot; & quot; isä & quot; On olemassa valtavia ihmisryhmiä, joita nykyään voisimme yleensä kutsua "talonpojiksi", mutta kyseisessä laajassa luokassa oli todella erilaisia ihmisryhmiä.

Mortimer huomauttaa, että esimerkiksi 1400-luvun Englannissa sinulla on paholaiset, ihmiset ovat sitoutuneet tiettyyn herran maahan. Villeinejä ei pidetty vapaana kansana, ja heidät voitiin myydä herran maan kanssa. Ja vapaat ihmiset kuuluivat moniin sosiaalisiin ja taloudellisiin luokkiin. Esimerkiksi vapaaomistaja voi tulla riittävän menestyksekkääksi vuokratakseen herran kartanon, joka toimii pääasiassa itse herrana. Ja kylässä muutama perhe voi omistaa enemmistön poliittisesta vallasta ja toimittaa suurimman osan paikallisista upseereista. Meillä saattaa olla tapana ajatella näitä ihmisiä "talonpojina", mutta heillä oli paljon monimutkaisempia ajattelutapoja itsestään, ja kaikki siihen liittyvä luokkahäiriö.

2. Majatalot olivat julkisia taloja, joissa oli suuret yhteiset salit alla ja huoneet yläpuolella.

Harvat kuvat ovat yhtä lujasti juurtuneita näennäiskeskiaikaiseen fantasiaan kuin tavernamaja. Sinä ja juhlasi nautit muutamasta lipusta olutta päähuoneessa, kuulet kaikki paikalliset juorut, ja mene sitten yksityiseen vuokrahuoneeseesi, jossa nukut (yksin tai rakastajan kanssa) kokkareisella patjalla.

Tämä kuva ei ole täysin fiktiota, mutta totuus on hieman monimutkaisempi - puhumattakaan mielenkiintoisesta. Jos yhdistit keskiaikaisessa Englannissa kaupungin majatalon alehouseen, saat todennäköisesti jotain, joka muistuttaa tätä fantasia -majataloa. There were inns where you could rent a bed (or, more likely, a space in a bed), and these inns did have halls for eating and drinking. But these were not public houses innkeepers were generally permitted to serve food and drink only to their guests. And, Mortimer points out, you would likely find a single room with several beds, beds that could fit up to three people. It was only in the most upscale inns that youɽ find chambers with just one or two beds.

There were establishments for drinking in these cities as well: taverns for wine and alehouses for ale. Of the two, alehouses were the rowdier establishments, more likely to function as your Medieval Mos Eisley. But ale and cider were often made at home as well a husband might expect his wife to be skilled in brewing. The Gieses note in Life in a Medieval Village that a tavern in an English village was often someone's home. Once your neighbor opened up a fresh batch of ale, you might go to their house, pay a few pennies, and sit and drink with your fellow villagers.

There are other options for accommodations as well. Travelers could expect the hospitality of people of equal or lesser social class, enjoying their food and beds in exchange for tales from the road and a tip. (Mortimer says that, if you were lucky enough to stay with a 14-century merchant, the digs were much nicer than any inn.) Or you might go to a hospital, which was not just for healing, but also for hospitality.

3. You would never see a woman engaged in a trade such as armorer or merchant.

Certainly, some fantasy stories will cast women in equal (or relatively equal) positions to men, carrying out the same sorts of trades that men might carry out. But in many fictional stories, a woman who makes armor or sells good would seem out of place — although this does not universally reflect Medieval reality. In England, a widow could take up the trade of her dead husband — and Mortimer specifically cites tailor, armorer, and merchant as trades open to widows. Some female merchants were actually quite successful, managing international trading ventures with impressive capital.

Women engaged in criminal activity as well, including banditry. Many criminal gangs in Medieval England consisted of families, including wives with their husbands and sisters with their brothers.

Image from the Holkham Bible Picture Book, via the British Library Board .

4. People had horrible table manners, throwing bones and scraps on the floor.

Sorry, even in the Middle Ages, members of polite society, from kings to villeins, followed certain etiquette, and that etiquette involved good table manners. In fact, depending on when and where and with whom you were eating, you might have to follow very strict procedures for eating and drinking. Here's a tip: If a lord passes you his cup at the dinner table, it's a sign of his favor. Accept it, backwash and all, and pass it back to him after you've had a sip.

5. People distrusted all forms of magic and witches were frequently burned.

In some fantasy stories, magic is readily accepted by everyone as a fact of life. In others, magic is treated with suspicion at best or as blasphemy at worst. You might even hear the Biblical edict, "Thou shalt not suffer a witch to live."

But not all claims of magic in the Middle Ages were treated as heresy. In her essay "Witches and the Myth of the Medieval ɻurning Time,'" from Misconceptions About the Middle Ages, Anita Obermeier tells us that during the 10th century, the Catholic Church wasn't interested in trying witches for heresy it was more interested in eradicating heretical superstitions about "night-flying creatures."

And in 14th-century England, you might consult a magician or a witch for some minor "magical" task, such as finding a lost object. In Medieval England, at least, magic without any heretical components was tolerated. Eventually, the late 15th century would give rise to the Spanish Inquisition, and we do see witches hunted down.

Witch burnings weren't unheard of in the Middle Ages, but they weren't common, either. Obermeier explains that, in the 11th century, sorcery was treated as a secular crime, but the church would issue several reprimands before it would resort to burning. She puts the first burning for heresy at 1022 in Orleans and the second at 1028 in Monforte. It's rare in the 11th and 12th centuries, but becomes a more common punishment in the 13th century for relapsed heretics. However, it depends where you are. In the 14th century, you probably won't be burned as a witch in England, but you may very well get the stake in Ireland.

6. Men's clothing was always practical and functional.

Yes, Medieval people of various classes were interested in fashion, and sometimes fashion — particularly men's fashion — got pretty absurd. Early clothing is more functional, but during the 14th century, men's fashions in England were both body-bearing and rather experimental. Corsets and garters were common for men, and increasingly, popular fashions encouraged men to show off the shape of their hips and legs. Some aristocratic men wore gowns with sleeves so long they were in danger of tripping on the cuffs. It became fashionable to wear shoes with extraordinarily long toes — one such shoe, imported from Bohemia, had twenty-inch toes that needed to be tied to a man's garters. There was even a fad of wearing one's mantle so that the head went through the arm hole rather than the head hole, with the sleeves functioning as a voluminous collar.

Image: Selection of Medieval leather shoes from the Museum of London .

It's also important to note that fashions would trickle down from royalty, through the aristocracy, and down to the common folk. In the seasons after a fashion appeared among the nobility, a less expensive version would appear among those of lesser stations. In fact, sumptuary laws were passed in London to prevent people from dressing above their stations. For example, a common woman in 1330s London was not permitted to line her hood with anything but lambskin or rabbit fur, or risk losing her hood.

7. Servants were all low-class people.

Actually, if you were a high-ranking individual, chances are that you had high-ranking servants. A lord might send his son to serve in another lord's manor — perhaps that of his wife's brother. The son would receive no income, but would still be treated as the son of a lord. A lord's steward might actually be a lord himself. Your status in society isn't just based on whether or not you were a servant, but also your familial status, whom you served, and what your particular job was.

Something you might not expect about servants in English households in the late Middle Ages: they were overwhelmingly male. Mortimer points to the earl of Devon's household, which had 135 members, but only three women. With the exception of a washerwoman (who didn't live in the household), the staffers were all men, even in households headed by women.

8. Medicine was based on pure superstition.

Admittedly, if you're looking outside of Valtaistuinpeli, a lot of healing in fantasy novels is just plain magical. You've got your cleric class who gets their healing from the gods, and otherwise you might have someone on hand who can dress a wound or make a poultice.

And yes, a lot of Medieval medicine was based on what we would consider today mystical bunk. A great deal of diagnosis involved astrology and humoral theory. Blood letting was a respected method of treatment, and many of the curatives were not only useless — they were downright dangerous. And while there were medical colleges, extraordinarily few physicians were able to attend.

Still, some aspects of Medieval medicine were logical even by modern standards. Wrapping smallpox in scarlet cloth, treating gout with colchicum, using camomile oil for an earache — these were all effective treatments. And while the notion of a barber-surgeon is a horrifying one to many of us, some of those surgeons were actually quite talented. John of Arderne employed anesthetics in his practice, and many surgeons were skilled in couching cataracts, sewing abscesses, and setting bones.

From John Arderne's De arte phisicali et de cirurgia, via Wikimedia Commons .

9. The most powerful military force consisted of armored knights riding into battle.

James G. Patterson, in his essay "The Myth of the Mounted Knight" from Misconceptions About the Middle Ages, explains that while the image of the mounted knight might have been a popular one during Medieval times, it didn't match the reality of warfare. Armored cavalry, he explains, can be incredibly useful — even devastating — against untrained revolutionaries, but they were far less useful against a trained foreign infantry. Rather, ground forces, including knights on foot who frequently served as officers, were invaluable in battle. Even during the Crusades, when the image of the mounted knight seemed synonymous with glory in battle, most the actual battles involved sieges.

In the 14th century, English warfare focused increasingly on archery. In fact, Edward III prohibited football in 1331 and then again in 1363 in part because people were spending too much time playing football and not enough time practicing their archery. The English archers were able to repel many a French cavalry force.

10. Only men's sexual pleasure was important.

A common belief during the Middle Ages was that women were more lustful than men. A lot more lustful, in fact. Rape was a crime in 14th century Medieval England, but not between spouses. A wife could not legally refuse her husband's advances, but a husband could not refuse his wife's advances either. The popular belief was that women were always longing for sex, and that it was bad for their health not to have intercourse regularly. A woman's orgasm was also important another common belief was that a woman could not conceive without an orgasm. (Unfortunately, this also made rape impossible to prosecute if the victim became pregnant Medieval English scholars believed women's bodies had a way of, in the modern parlance, shutting things down.)

So what was an unmarried woman to do? Well, if she couldn't find a husband, the English physician John of Gaddesden recommended that she find a midwife who could get the job done manually.

Hanged, Drawn, And Quartered: A Multi-Step Medieval Execution

Wikimedia Commons Being hanged, drawn, and quartered often involved being dragged to the site of your death by horse.

In Medieval England, one of the most serious crimes was high treason. Since the punishment had to fit the crime, the Medieval execution method of being hanged, drawn, and quartered combined several forms of torture.

Usually, being “drawn” simply meant that the person was pulled by a horse to his final destination. However, sometimes this word took on a far grislier meaning when it referred to drawing the person’s intestines out of his body later on in the process.

As for being hanged, that step is self-explanatory. But in many cases, the person didn’t die from the hanging itself. Instead, executioners would hang the victim until he was on the edge of death and then release him so he would still be alive for the real horror — the quartering.

Wikimedia Commons An illustration of Sir Thomas Armstrong’s execution for treason in 1684.

This began with castrating the prisoner, throwing his genitals — and sometimes his intestines — into a fire. The prisoner was then decapitated.

Finally, as the word “quartering” implied, the body would be chopped into at least four pieces and chucked into a boiling concoction of spices. This prevented birds from picking at the remains and allowed for the body parts to be publicly displayed across the country as a grisly warning.

Though typically thought of as just a British punishment, this execution method was actually practiced throughout Europe.

The most famous victim of this fate was William Wallace, since his fight to secure Scottish freedom from the English in the 1290s was inherently treasonous. Depicted in the 1995 film Braveheart, Wallace’s execution was even more brutal in real life.

Wikimedia Commons Hugh Despenser the Younger being “drawn” for high treason in 1326.

In Wallace’s case, he was drawn by four different horses that were each tied to one of his limbs. This was usually done to prisoners the king despised most. After the execution, Wallace’s remains were famously scattered around England as a warning to other potential traitors.

Shockingly, this practice was used for about 500 years after Wallace’s infamous execution — until it was finally outlawed in 1803.

37. Middle-Aged Teens

A useful indicator for the quality of life—or lack thereof—in a certain time or place is the average life expectancy. Since a man born between 1276 and 1300 in Medieval England could only expect to make it to 31 years old, life must have been really tough. Good news for the ladies, though: women born in the same time period on average made it past childbearing age. Phew!

Wikimedia.Commons

Decameron Web

The Middle Ages in Europe witnessed a universal paradox of tolerance and condemnation with regards to prostitution. While technically a sin (because it hinged on the act of fornication), prostitution was recognized by the church and others as a necessary, or "lesser evil" (Karras, 246). It was accepted as fact that young men would seek out sexual relations regardless of their options, and thus prostitution served to protect "respectable" townswomen from seduction and even rape. In 1358, the Grand Council of Venice declared that prostitution was "absolutely indispensable to the world" (Richards, 125). In general, declarations proclaiming the necessity of prostitution were not quite so enthusiastic. Indeed, the church did not hesitate to denounce prostitution as morally wrong, but as St. Augustine explained: "If you expel prostitution from society, you will unsettle everything on account of lusts" (Richards, 118). Thus, the general tolerance of prostitution was for the most part reluctant, and many canonists urged prostitutes to reform, either by marrying or by becoming nuns. In fact, there were many religious sanctuaries set up specifically for prostitutes who wished to quit the profession (Bullough, 183).

Prostitution in the Middle Ages was, much as it is today, primarily an urban institution. Especially in Italy, efforts were made early on by municipal governments to expel prostitutes from the cities, but to no avail. The demand was simply far too great, as not only young unmarried men, but men with wives and even members of the clergy considered themselves in need. Many cities tried to solve the problem by banishing prostitutes to certain areas of town. Often, these quarters turned into "criminal underworlds" associated with the poor and the undesirables of the city, the most famous existing in Bologna (Brundage, 464). (We may think here of neighborhoods such as Malpertugio, in which Andreuccio meets Fiordaliso, in II.5.) Vern Bullough provides interesting note: streets with the word "rose" in them, he observes, were most likely designated for prostitution during this period, as the phrase "to pluck a rose" was a common metaphor for the act of hiring a prostitute (Bullough, 182).

Another almost universal restriction placed on prostitutes pertained to the clothing they were allowed to wear. In order to set them apart from "decent" women and avoid confusion, the church required that prostitutes adopt some type of distinctive clothing, which each particular city government was allowed to select. For example, in Milan the garment of choice was a black cloak, while in Florence prostitutes wore gloves and bells on their hats (Richards, 119). According to Bullough, a citizen who found a prostitute clothed in anything other than the official dress had the right to strip them on the spot (Bullough, 182).

Many cities decided to take advantage of the situation and earn a little money, setting up municipal brothels with laws and restrictions prohibiting beatings of the prostitutes by brothel keepers, restricting the number of customers a prostitute might entertain in one day, and of course demanding a certain percentage of all earnings (Karras, 246). In 1403, about forty years after ending a long policy of expulsion, the municipal government in Venice established its own brothel in the Rialto, which has since become the traditional center of prostitution in the city. Later, there were attempts to set up other brothels, but this only led to more expulsions in order to regulate the trade and finally to strict compromises between these businesses and the church (Richards, 125-126).

Those who argued against prostitution suggested all sorts of reasons for its existence. For some it was the product of poverty, for others greed or lustfulness, and according to some people, even the stars had something to do with it (Brundage, 464). There were also those who justified prostitution on the grounds that it was a viable economic activity and was primarily directed towards the earning of money rather the gratification of sexual desires (at least, for the prostitutes themselves). As a matter of fact, when it came to economics, concubinage was often an appealing option formal contracts involving agreements of sexual fidelity, support obligations and the like were frequently drawn up between partners. Concubinage could be an easy way for poorer families to make beneficial social connections and gain monetary support for their unmarried daughters. Once in a while, concubinage even led to marriage (Brundage, 446).

Prostitution in the Decameron

There is really only one obvious instance of prostitution in the Decameron: the "young Sicilian woman. willing to any man's bidding for a modest fee," who swindles Andreuccio in II.5. This young woman is presented as extremely clever and exceedingly cruel. She seems to have created quite a network for herself, but she is by no means a "high class prostitute." Also called "courtesan mistresses," these women, who restricted their business to the nobility, began to appear in the later Middle Ages as a result of urbanization and the growing popularity of the ideal of romantic love (Bullough, 184). In general, prostitution seems to be a topic which Boccaccio avoids, contrary to his treatment of certain other sexual behaviors.

(A.M.S.) Boccaccio, Giovanni. Dekameroni. Trans. G. H. McWilliam. New York: Penguin, 1972.
Brundage, James A. Law, Sex, and Christian Society in Medieval Europe. Chicago: The University of Chicago Press, 1987.

Bullough, Vern L. "Prostitution in the Later Middle Ages." Sexual Practices and the Medieval Church. Ed. Vern L. Bullough and James Brundage. Buffalo: Prometheus Books, 1982, pp.176-86.

Karras, Ruth Mazo. "Prostitution in Medieval Europe." Handbook of Medieval Sexuality. Ed. Vern L. Bullough and James A. Brundage. New York: Garland Publishing, Inc., 1996, pp. 243-60.

Richards, Jeffrey. Sex, Dissidence and Damnation: Minority Groups in the Middle Ages. New York: Routledge, 1994.

Syphilis, sex and fear: How the French disease conquered the world

H istory doesn't recount who gave Cesare Borgia syphilis, but we do know when and where he got it. In the summer of 1497, he was a 22-year-old cardinal, sent as papal legate by his father, Pope Alexander VI, to crown the king of Naples and broker a royal marriage for his sister, Lucrezia. Naples was a city rich in convents and brothels (a fertile juxtaposition in the male Renaissance imagination), but it was also ripe with disease. Two years earlier, a French invasion force including mercenary troops back from the new world, had dallied a while to enjoy their victory, and when they left, carried something unexpected and deadly back home with them.

His work accomplished, Cesare took to the streets. Machiavelli, his contemporary and a man with a wit as unflinching as his politics, has left a chilling account of his coupling with a prostitute who, when he lights a lamp afterwards, is revealed as a bald, toothless hag so hideous that he promptly throws up over her. Given Cesare's elevated status, his chosen women no doubt were more enticing, but the sickness they gave him (and suffered themselves) was to prove vicious. First a chancre appeared on his penis, then crippling pains throughout his body and a rash of itching, weeping pustules covering his face and torso. Fortunately for him and for history, his personal doctor, Gaspar Torella, was a medical scholar with a keen interest in this startling new disease and used his patient (under the pseudonym of "Niccolo the young") to record symptoms and attempted cures. Over the next few years, Torella and others charted the unstoppable rise of a disease that had grown men screaming in agony as their flesh was eaten away, in some cases down to the bone.

I still remember the moment, sitting in the British Library, when I came across details of Torella's treatise in a book of essays on syphilis. There is nothing more thrilling in writing historical fiction than when research opens a window on to a whole new landscape, and the story of how this sexual plague swept through Europe during the 1490s was one of the turning points in Blood and Beauty, the novel I was writing on the rise and fall of the Borgia dynasty.

By the time that Cesare felt that first itch, the French disease, as it was then known, had already spread deep into Europe. That same year, Edinburgh town council issued an edict closing brothels, while at the Italian university of Ferrara scholars convened an emergency debate to try to work out what had hit them. By then the method of the contagion was pretty obvious. "Men get it from doing it with women in their vulvas," wrote the Ferrarese court doctor baldly (there is no mention of homosexual transmission, but then "sodomy", as it was known then, was not the stuff of open debate). The theories surrounding the disease were are as dramatic as the symptoms: an astrological conjunction of the planets, the boils of Job, a punishment of a wrathful God disgusted by fornication or, as some suggested even then, an entirely new plague brought from the new world by the soldiers of Columbus and fermented in the loins of Neapolitan prostitutes.

Whatever the cause, the horror and the agony were indisputable. "So cruel, so distressing, so appalling that until now nothing more terrible or disgusting has ever been known on this earth," says the German humanist Joseph Grunpeck, who, when he fell victim, bemoaned how "the wound on my priapic gland became so swollen, that both hands could scarcely encircle it." Meanwhile, the artist Albrecht Dürer, later to use images of sufferers in propaganda woodcuts against the Catholic church, wrote "God save me from the French disease. I know of nothing of which I am so afraid … Nearly every man has it and it eats up so many that they die."

It got its name in the mid 16th century from a poem by a Renaissance scholar: its eponymous hero Syphilus, a shepherd, enrages the Sun God and is infected as punishment. Outside poetry, prostitution bears the brunt of the blame, though the real culprit was testosterone. Men infected prostitutes who then passed it on to the next client who gave it back to a new woman in a deadly spiral. Erring husbands gave it to wives who sometimes passed it on to children, though they might also get it from suckling infected wet-nurses.

Amid all this horror there were elements of poetic justice. In a manifestly corrupt church, the give-away "purple flowers" (as the repeated attacks were euphemistically known) that decorated the faces of priests, cardinals, even a pope, were indisputable evidence that celibacy was unenforceable. When Luther, a monk, married a nun, forcing the hand of the Catholic church to resist similar reform in itself, syphilis became one of the reasons the Catholic church is still in such trouble today.

Though there has been dispute in recent years over pre-15th-century European bones found with what resemble syphilitic symptoms, medical science is largely agreed that it was indeed a new disease brought back with the men who accompanied Columbus on his 1492 voyage to the Americas. In terms of germ warfare, it was a fitting weapon to match the devastation that measles and smallpox inflicted travelling the other way. It was not until 1905 that the cause of all this suffering was finally identified under the microscope – Treponema pallidum, a spirochete bacterium that enters the bloodstream and, if left untreated, attacks the nervous system, the heart, internal organs and the brain and it was not until the 1940s and the arrival of penicillin that there was an effective cure.

Much of the extraordinary detail we now have about syphilis is a result of the Aids crisis. Just when we thought antibiotics, the pill and more liberal attitudes had taken the danger and shame out of sexual behaviour, the arrival out of nowhere of an incurable, fatal, highly contagious sexual disease challenged medical science, triggered a public-health crisis and re-awoke a moral panic.

Not surprisingly, it also made the history of syphilis extremely relevant again. The timing was powerful in another way too, as by the 1980s history itself was refocusing from the long march of the political and the powerful, to the more intimate cultural stories of everyman/woman. The growth of areas such as history of medicine and madness through the work of historians such as Roy Porter and Michel Foucault was making the body a rich topic for academics. Suddenly, the study of syphilis became, well, there is no other word for it, sexy.

Historians mining the archives of prisons, hospitals and asylums now estimate that a fifth of the population might have been infected at any one time. London hospitals during the 18th century treated barely a fraction of the poor, and on discharge sufferers were publicly whipped to ram home the moral lesson.

Those who could buy care also bought silence – the confidentiality of the modern doctor/patient relationship has it roots in the treatment of syphilis. Not that it always helped. The old adage "a night with Venus a lifetime with Mercury" reveals all manner of horrors, from men suffocating in overheated steam baths to quacks who peddled chocolate drinks laced with mercury so that infected husbands could treat their wives and families without them knowing. Even court fashion is part of the story, with pancake makeup and beauty spots as much a response to recurrent attacks of syphilis as survivors of smallpox.

And then there are the artists poets, painters, philosophers, composers. Some wore their infection almost as a badge of pride: The Earl of Rochester, Casanova, Flaubert in his letters. In Voltaire's Candide, Pangloss can trace his chain of infection right back to a Jesuit novice who caught it from a woman who caught it from a sailor in the new world. Others were more secretive. Shame is a powerful censor in history, and in its later stages syphilis, known as the "great imitator", mimics so many other diseases that it's easy to hide the truth. Detective work by writers such as Deborah Hayden (The Pox: Genius, Madness, and the Mysteries of Syphilis) count Schubert, Schumann, Baudelaire, Maupassant, Flaubert, Van Gogh, Nietzsche, Wilde and Joyce with contentious evidence around Beethoven and Hitler. Her larger question – how might the disease itself have affected their creative process – is a tricky one.

Van Gogh paints skulls and Schubert's sublime last works are clearly suffused with the awareness of death. But in 1888, when Nietzsche, tumbling into insanity, wrote work such as Ecce Homo is his intellectual grandiosity genius or possibly the disease talking? There is a further layer of complexity to this. By the time Nietzsche lost his wits, tertiary syphilis had undergone a transmutation, infecting the brain and causing paralysis alongside mental disintegration. But many of its sufferers didn't know that then. Guy de Maupassant, who started triumphant ("I can screw street whores now and say to them 'I've got the pox.' They are afraid and I just laugh"), died 15 years later in an asylum howling like a dog and planting twigs as baby Maupassants in the garden.

Late 19th-century French culture was a particularly rich stew of sexual desire and fear. Upmarket Paris restaurants had private rooms where the clientele could enjoy more than food, and in opera foyers patrons could view and "reserve" young girls for later. At the same time, the authorities were rounding up, testing and treating prostitutes, often too late for themselves or the wives. As the fear grew, so did the interest in disturbed women. Charcot's clinic exhibited examples of hysteria, prompting the question now as to how far that diagnosis might have been covering up the workings of syphilis. Freud noted the impact of the disease inside the family when analysing his early female patients.

"It's just as I thought. I've got it for life," says the novelist Alphonse Daudet after a meeting with Charcot in 1880s. Hänen kirjassaan In the Land of Pain, translated and edited by Julian Barnes in 2002, the writer's eye is unflinching as he faces "the torment of the Cross: violent wrenching of the hands, feet, knees, nerves stretched and pulled to breaking point," dimmed only by the blunt relief of increasing amounts of morphine: "Each injection [helps] for three or four hours. Then come 'the wasps' stinging, stabbing here, there, everywhere followed by Pain, that cruel guest … My anguish is great and I weep as I write."

Of course, we have not seen the end of syphilis – worldwide millions of people still contract it, and there are reports, especially within the sex industry, that it is on the increase in recent years. But the vast majority will be cured by antibiotics before it takes hold. They will never reach the point, as Cesare Borgia did in the early 16th century, of having to wear a mask to cover the ruin of what everyone agreed was once a most handsome face. What he lost in vanity he gained in sinister mystery. How far his behaviour, oscillating between lethargy and manic energy, was also the impact of the disease we will never know. He survived it long enough to be cut to pieces escaping from a Spanish prison. Meanwhile, in the city of Ferrara,his beloved sister Lucrezia, then married to a duke famed for extramarital philandering, suffered repeated miscarriages – a powerful sign of infection in female sufferers. For those of us wedded to turning history into fiction, the story of syphilis proves the cliche: truth is stranger than anyone could make up.

A Cultural History of Syphilis will be broadcast on Radio 3 on 26 May.