Hathor: Ilon ja äitiyden jumalatar lähellä Niiliä

Hathorin varjo on edelleen läsnä monissa paikoissa, jotka liittyvät muinaisen Egyptin monumentaaliseen historiaan. Hän oli yksi tärkeimmistä jumalattareista Niilin lähellä ja on edelleen yksi tunnetuimmista muinaisen Egyptin uskonnon symboleista.

Kuka palvoi jumalatar Hathoria?

Hathor oli ilon, naisellisen rakkauden ja äitiyden jumalatar. Häntä palvoivat sekä kuninkaalliset että tavalliset ihmiset. Hänen uskottiin tukevan naisia ​​synnytyksessä ja huolehtinut myös musiikista, tanssista ja hedelmällisyydestä. Hän oli myös kaivostyöläisten jumalatar.

Jumalatar tunnettiin lännen emäntänä, turkoosin rakastajana ja vieraiden maiden emäntänä. Vanhimmat tiedot hänestä ovat peräisin neljänneltä dynastialta (n. 2613 -2494 eaa.), Mutta on joitain tietoja, jotka viittaavat siihen, että hänen kultti saattaa olla vanhempi. Uuden kuningaskunnan faraot palvoivat häntä (n. 1550 - 1069 eaa.).

Hathorin kuva Hatshepsutin temppelissä. (David Bleja /Adobe Stock)

Naiskuningas Hatshepsut lisäsi pienen Hathorille omistetun pyhäkkön Deir el-Bahrin kuolleentemppeliin. Voimakkaille naisille Hathor ja Sekhmet sisälsivät yhdessä kaikki tarvitsemansa ominaisuudet. Kuitenkin Egyptin mieshallitsijat palvoivat myös Hathoria. Esimerkiksi Ramesses II rakensi pienemmän kahdesta temppelistään Abu Simbeliin Hathorille ja hänen vaimolleen Nefertarille. Hathor oli suosittu myös Ptolemaioksen aikana (332-30 eaa.).

Lehmän jumalattaren kultti

Hathor kuvattiin naisena, jolla oli lehmän pää, lehmän korvat tai yksinkertaisesti lehmä. Lehmä, joka esiintyy kuninkaan vyöllä Narmer -paletissa, viittaa todennäköisesti siihen. Artefakti on päivätty ennen dynastiaa ja se voi olla Hathorin varhaisin esitys. Hän esiintyy myös pyramiditeksteissä, joissa todetaan, että kuninkaan esiliina tulee häneltä.

• Hathorin tatuoidut pappeet
• Muinaisen Egyptin pyhä ja maaginen sistrum
• Ra -katalyysi

Lehmät näkyvät Kings -vyössä ja Narmer -paletin yläosassa.

Jotkut Hathorin arvokkaimmista patsaista ovat peräisin Amenhotep II: n hallituskaudelta (n. 1427-1400 eaa.). Hän kuvaili itseään aikuisena, joka seisoo Hathorin edessä (kuvattu lehmänä) ja pyytää häneltä suojaa. Vaikka Hathoria esitettiin joskus naisena, jolla oli lehmän pää, useammin hän oli kaunis, hoikka nainen, joka oli pukeutunut päähineeseen, jossa oli lehmän sarvet ja niiden välissä aurinkokiekko. Anin kuolleiden kirjassa hänet kuvataan lehmänä, joka toivottaa kuolleen tervetulleeksi kuolemanjälkeiseen elämään.

Hänen symbolinsa oli sistrum - soitin, joka teki melua kuin tamburiini. Mytologiassa hänellä oli parantavia voimia. Esimerkiksi hän paransi Horuksen silmät sen jälkeen, kun Seth oli heittänyt ne ulos. Tarinassa Hathor löysi hänen itkevän autiomaassa, tarttui gaselliin ja lypsää sen. Hän kaatoi maidon Horuksen silmiin ja palautti hänen näönsä.

Hathor lehmänä, yllään kaulakorunsa ja näyttäen pyhän silmänsä - Aniuksen papyrus.

Sadan temppelin jumalatar

Hathorille omistettuja temppeleitä oli kaikkialla Egyptissä. Nykyään tunnetuin sijaitsee Dendrassa, joka sijaitsee noin 60 km (37 mailia) Luxorista pohjoiseen. Siellä oli olemassa ensimmäinen Hathorin pyhäkkö esihistorialliselta ajalta. Se rakennettiin uudelleen Khufun hallituskauden aikana (n. 2589 - 2566). Pyhäkkö oli omistettu Hathorille, pilarin naiselle ja hänen pojalleen Ihylle, joka oli sisar -pelaaja. Ihyä kuvattiin alasti lapsena, joka piti soitinta.

Hathor Denderahin temppelikompleksissa Egyptissä. (quasarphotos /Adobe Stock)

Temppeli rakennettiin uudelleen monta kertaa ja lopulta siitä tuli suuri rakennus Ptolemaioksen aikana. Valitettavasti farao, joka päätti rakentaa temppelin, ei jättänyt kartiota hänen nimellään. Temppeli on keskeneräinen, eikä rakennuksen pääosan, joka tunnetaan nimellä Hypostyle Hall, edessä ei ole pylväitä tai avokenttää. Viimeinen osa rakennetaan keisari Tiberiuksen (14-37 jKr) valtakaudelta, mikä viittaa siihen, että Hathoria palvottiin edelleen viimeisen Ptolemaioksen kuningattaren Kleopatra VII: n kaatumisen jälkeen.

Hypostyle Hall. (CC BY-SA 3.0)

Toinen Hathorin kultin keskus sijaitsi Philaen temppelissä. Se oli pääasiassa Isisin pyhäkkö, mutta Hathorille annettiin pyhäkkö. Philaen temppeli vaikutti molempien jumalattarien kuvaamiseen niin paljon, että Egyptin historian myöhemmällä kaudella näitä kahta jumalaa pidettiin usein yhtenä, koska he olivat molemmat äitijumalattareita. Ja kun he näyttivät kauniilta naisilta, heidät esiteltiin joskus niin, että heitä voitaisiin pitää sekä Isisinä että Hathorina. Temppeli oli myös paikka, jossa Hathoria muistettiin musiikin ja tanssin jumalattarena.

Uuden valtakunnan aikana Hathor oli erittäin suosittu motiivi Deir el-Medinassa, kylässä, jota hallitsivat kuninkaiden laaksossa työskentelevät käsityöläiset. Arkeologit löysivät kylästä useita Hathorille omistettuja kappeleita. Suurin osa niistä on peräisin Seti I: n ja Ramesses II: n hallituskaudelta, mutta nuorimmat ovat Ptolemaioksen aikakautta. Käsityöläiset asensivat stelae Hathorin kunniaksi. Nefersenutin stela esittelee käsityöläisen poikansa kanssa, jotka molemmat polvistuvat Hathorin edessä ja tarjoavat uhrin.

• "Kulta ja jumalat" avaa ikkunan muinaisen Nubian hallitsijoille
• Provokatiivinen mutta pyhä: Muinaisen Egyptin juoppouden juhla
• Arkeologit tunnistavat Hatshepsutin temppelin, muinaisten faraon naispuolisen naisen

Hathor kulkee Ankhin Setille . (BasPhoto /Adobe Stock)

Lähi -kuningaskunnan aikana (n. 2055 - 1650 eaa.) Hathoria palvottiin myös Libanonin Byblosissa. Kaivaukset vahvistivat teorian, jonka mukaan hänen kultinsa oli erittäin suosittu ja häntä kutsuttiin Byblosin rouvaksi. Temppelit hänen kunniakseen löydettiin myös Nubiasta, mukaan lukien Aswan, Kalabshan temppeli, Siinai, Faras ja Abu Simbel.

Jumalattaren varjo

Nykyään Hathor on edelleen yksi muinaisen Egyptin suosituimmista jumalattareista. Isisin, Sekhmetin ja Bastetin ohella hän esiintyy yhtenä muinaisen uskonnon, naisellisuuden ja legendaarisen muinaisen Egyptin kauneuden symboleista.

Monet turistit, kun vierailevat Siinailla, ostavat koruja turkoosilla. Muinaisina aikoina Siinai oli tämän kiven tärkein lähde egyptiläisille. Kaivostyöläiset uskoivat, että Hathor suojelee heitä, joten he tarjosivat hänelle kauniita kiviä temppeleissä. Hathorin kauniit kasvot ovat edelleen yhtä magneettisia ja salaperäisiä kuin maansa historia.

Hathor: Muinainen egyptiläinen jumalatar

Hathor Ramses II: n ja amp Amunin kanssa / Valokuva: [Rocco Lucia / Flickr]

Muinaisen Egyptin uskonnon jumaluuksien joukossa Hathoria pidettiin yhtenä suosituimmista jumalattarista. Hänen laaja palvontansa ja monet legendat kuvailivat häntä äitijumalattareksi sekä taivaan, taiteen, ilon, äitiyden, avioliiton, festivaalien, kaivostyöläisten ja rakkauden jumalattareksi. Koska hän oli vahva, naisellinen hahmo, jolla oli naisten selkä kaikkialla, häntä ihailtiin erityisesti naisten keskuudessa.

Kun hänen kuuluisuutensa ja suosionsa kasvoivat vuosisatojen kuluessa, useat jumalattaret, kuten Isis ja Sekhmet, hyväksyivät hänen ominaisuutensa myöhemmin. Itse asiassa monet pitävät Hathoria esihistoriallisena jumalattarena, josta kaikki muut egyptiläiset jumalattaret joko kehittyivät tai perustuivat johonkin tapaan.

Niin oudolta kuin se kuulostaakin, muinainen egyptiläinen mytologia oli uskomattoman joustava, ja yksi jumaluus kehittyi joskus toiseksi. Joskus kahta eri jumalaa pidettiin jopa saman jumalan tai jumalattaren eri puolina.

Hathor, turkoosi jumalatar

Hathor oli ilon, naisellisen rakkauden ja äitiyden jumalatar. Häntä palvoivat sekä kuninkaalliset että tavalliset ihmiset.

Jumalatar tunnettiin lännen emäntänä, turkoosin rakastajana ja vieraiden maiden emäntänä.

Vaikka Hathoria esitettiin joskus naisena, jolla oli lehmän pää, useammin hän oli kaunis, hoikka nainen, joka oli pukeutunut päähineeseen, jossa oli lehmän sarvet ja niiden välissä aurinkokiekko.

Mytologiassa hänellä oli parantavia voimia.

Hathorille omistettuja temppeleitä oli kaikkialla Egyptissä. Nykyään tunnetuin sijaitsee Dendrassa, joka sijaitsee noin 60 km (37 mailia) Luxorista pohjoiseen. Siellä oli olemassa ensimmäinen Hathorin pyhäkkö ennenaikaiselta ajalta.

Hänet tunnettiin Jumalan äitinä ja Jumalan tyttärenä, Jumalan silmänä, auringon säteiden luojana, elämän pyöreän olemuksen ruumiillistumana. Hän oli rajan nainen tai se, joka leviää maailmankaikkeuden reunaan, ja lännen nainen, joka toivotti sielut tervetulleiksi tuonpuoleiseen.

Hathor yhdessä jumalatar Nutin kanssa liittyi Linnunrataan kolmannen vuosituhannen eaa. kun se kohdistui syksyn ja kevään päiväntasausten aikana ja kosketti maata, jossa aurinko nousi ja laski. Taivaallisen lehmän neljä jalkaa, jotka edustivat Nutia tai Hathoria, voitaisiin eräässä mielessä pitää pylväinä, joilla taivas oli tuettu tähtien kanssa vatsassaan ja muodostivat Linnunradan, jolla Ra -aurinkolaiva edustaa aurinkoa, purjehti.

Linnunrata nähtiin taivaan vesiväylänä, jota purjehtivat sekä auringonjumala että kuu, mikä johti muinaisten egyptiläisten kuvaamaan sitä nimellä Taivas.

Sinä olet riemun rakastajatar, tanssin kuningatar, musiikin rakastajatar, harpun soiton kuningatar, kuorotanssin rouva, seppeleenkudonnan kuningatar, loputtoman häpeättömyyden rakastajatar.

Hathorin palvonta oli niin suosittua, että hänen kunniakseen oli omistettu enemmän festivaaleja kuin mikään muu egyptiläinen jumaluus, ja tämän jumalattaren mukaan nimettiin enemmän lapsia kuin mikään muu jumaluus.

Vaikka ajan myötä häntä pidettiin ystävällisyyden ja rakkauden lopullisena personoijana, hän oli alun perin kirjaimellisesti verinen janoinen jumaluus, joka vapautti ihmiskunnan rankaisemaan ihmisiä heidän synneistään. Raamatun tulvan kaltainen muinainen tarina kertoo suuresta jumalasta Ra, joka raivostui ihmisten kiittämättömyydestä ja pahasta ja vapautti Sekhmetin ihmiskunnan päälle tuhoamaan heidät.

Hathorin viisi lahjaa

Osa hänen kulttiinsa vihkimisestä näyttää olleen rituaali, joka tunnetaan viidellä Hathorin lahjalla, jossa kommunikaattoria pyydettiin nimeämään viisi asiaa, joista he olivat eniten kiitollisia katsoessaan vasemman kätensä sormia. Koska Egyptin köyhät eivät omistaneet omaa maataan, vaan työskentelivät muiden puolesta pelloilla, heidän vasen kätensä näkyi heille aina, kun he ojensivat kätensä korjaamaan viljaa, joka sitten leikattaisiin oikean käden terällä. Nimeämällä viisi asiaa, joista yksi oli kiitollinen, ja tunnistamalla ne vasemman käden sormilla, muistutettiin jatkuvasti yhden elämän hyvistä asioista, ja tämä esti yhden "kiittämättömyyden portilta", josta luultiin, että kaikki muut synnit seurasivat. Egyptin varakkaammalle viiden lahjan huomioon ottaminen olisi ollut tapa olla kadehtimatta itseään vauraampia ja keino, jolla muistutettiin nöyräksi jumalien edessä.

Toisin kuin muut muinaisen Egyptin jumalat, joiden papiston piti olla samaa sukupuolta kuin jumala, jota he palvelivat, Hathoria palvelleet voivat olla miehiä tai naisia. Hathorin kulttikeskus oli Denderassa, Egyptissä, mutta häntä pidettiin ja palvottiin laajalti koko Egyptissä siinä määrin, että häntä kunnioitettiin myös kuolemanjälkeisen jumalattarena Ruoko -alalla (Egyptin kuolleiden maa).

Hathor oli myös “Lady of Greenstone ja Malachite ” ja “Lady of Lapis-Lazuli ”, johti näitä materiaaleja ja oli jumalatar niillä alueilla, joilla niitä louhittiin. (Malakiitti on raitoitettu vaalea ja tummanvihreä puolijalokivi, joka jauhettiin ja sekoitettiin silmämeikkiin. Lapis-lazuli koristi monia muinaisen egyptin koruja. Tämä sopii hyvin Hathorin#kauneuden jumalattaren rooliin. ) Hän oli lännen jumalatar, Puntin ja Siinain jumalatar ja niin myös kaukaisien paikkojen jumalatar. Ehkä tästä syystä Hathor tunnettiin myös nimellä “Lady to the Limit ” – egyptiläiset uskoivat hänet jumalattareksi, joka hallitsi tunnettua maailmankaikkeutta.

Päällään aurinkokiekko, jota pidettiin lehmän sarvien välissä kruununa, Hathor sai nähdä isänsä/puolisonsa Ra: n pyhän silmän läpi. Tällä tavalla hänellä oli tietoa kaikesta maan päällä, meressä ja taivaassa sekä ihmiskunnan ajatuksista ja teoista. Hathorilla oli myös kilpi, joka heijasti kaikki asiat takaisin niiden todellisessa valossa.

Tästä kilvestä hän loi ensimmäisen taikuuspeilin. Toisella puolella oli Ra -silmän voima, jotta etsijä näki kaiken riippumatta siitä, kuinka kaukana kilometreissä tai kuinka kaukana tulevaisuudessa. Toinen puoli näytti katseensa todellisessa valossaan, ja vain rohkea tai puhdas ihminen pystyi näyttämään räpyttämättä.

Hathor -peilit valmistettiin alun perin kiillotetusta hopeasta tai pronssista ja kahvassa Hathor -kuva, mutta voit työskennellä yksipuolisen tavanomaisen peilin kanssa, jossa on kahva.

Jumalatar Hathor esiintyy satunnaisesti kaikissa Crowleyn teoksissa, joissa häntä nähdään yleensä joko auringonjumalana tai Venuksen tai Afroditen Egyptin vastineena.

Crowleyn runollisessa teoksessa, Tannhauser, hän on yksi hahmoista, joka kuuluu “ jumalien maailmaan. ” Siinä hänellä on vain yksi rivi: Valo, totuus, nouse, nouse! tämän teoksen hän nähdään olevan Aphroditen ja Marian synonyymi.

Sisällys

Nautojen kuvat näkyvät usein Predynastic Egyptin (ennen vuotta 3100 eKr.) Taideteoksissa, samoin kuin kuvat naisista, joilla on kohotetut, kaarevat kädet, jotka muistuttavat naudan sarvien muotoa. Molemmat kuvat voivat edustaa karjaan liittyviä jumalattaria. [2] Lehmiä kunnioitetaan monissa kulttuureissa, myös muinaisessa Egyptissä, äitiyden ja ravinnon symboleina, koska ne huolehtivat vasikoistaan ​​ja tarjoavat ihmisille maitoa. Gerzehin paletti, kivipaletti Naqada II: n esihistorialliselta ajalta (n. 3500–3200 eaa.), Esittää lehmän pään siluetin, jossa on sisäänpäin kaartuvat sarvet tähtien ympäröimänä. Paletti ehdottaa, että tämä lehmä oli myös yhteydessä taivaaseen, samoin kuin useat myöhempien aikojen jumalattaret, jotka olivat edustettuina tässä muodossa: Hathor, Mehet-Weret ja Nut. [3]

Näistä varhaisista ennakkotapauksista huolimatta Hathoria ei mainita tai kuvata yksiselitteisesti ennen Vanhan kuningaskunnan neljättä dynastiaa (n. 2613–2494 eaa.), [4] vaikka useat häneen viittaavat esineet ovat peräisin varhaisen dynastian aikakaudelta (n. 3100 - 2686 eaa.) [5] Kun Hathor näkyy selvästi, hänen sarvensa kaartuvat ulospäin, eivät sisäänpäin, kuten Predynastic -taiteessa. [6]

Nautaeläin, jolla on sisäänpäin kaartuvat sarvet, näkyy Narmer-paletissa Egyptin historian alusta lähtien sekä paletin päällä että kuninkaan Narmerin vyöllä tai esiliinalla. Egyptiläinen Henry George Fischer ehdotti, että tämä jumaluus voi olla Bat, jumalatar, jota myöhemmin kuvattiin naisen kasvoilla ja sisäänpäin kiertyvillä sarvilla, jotka heijastavat näennäisesti lehmän sarvien käyrää. [6] Egyptologi Lana Troy tunnistaa kuitenkin pyramiditeksteissä kohdan myöhäisestä Vanhasta valtakunnasta, joka yhdistää Hathorin kuninkaan "esiliinaan", joka muistuttaa jumalattaren Narmerin vaatteissa, ja ehdottaa jumalattarea Narmerin paletissa. on Hathor eikä Bat. [4] [7]

Neljännen dynastian aikana Hathor nousi nopeasti esiin. [8] Hän syrjäytti varhaisen krokotiilijumalan, jota palvottiin Denderassa Ylä -Egyptissä, tulemaan Denderan suojelusjumalaksi, ja hän imeytyi yhä enemmän Bat -kulttiin naapurialueella Hu: ssa niin, että Lähi -kuningaskunnassa (n. 2055–1650) EKr) kaksi jumaluutta sulautuivat yhdeksi. [9] Faraota ympäröivä teologia Vanhassa kuningaskunnassa, toisin kuin aiemmat ajat, keskittyi voimakkaasti auringon jumalaan Ra jumalien kuninkaaksi ja maallisen kuninkaan isäksi ja suojelijaksi. Hathor nousi Ra: n kanssa ja hänestä tuli hänen mytologinen vaimonsa ja siten faraon jumalallinen äiti. [8]

Hathor otti monia muotoja ja esiintyi monenlaisissa rooleissa. [10] Egyptologi Robyn Gillam ehdottaa, että nämä eri muodot ilmenivät, kun Vanhan kuningaskunnan hovin edistämä kuninkaallinen jumalatar alisti monia paikallisia jumalattareita, joita yleisö palvoi, ja joita sitten pidettiin hänen ilmentyminä. [11] Egyptiläisissä teksteissä puhutaan usein jumalattaren ilmenemismuodoista "Seven Hathors" [10] tai harvemmin monista useista Hathorista - jopa 362. [12] Näistä syistä Gillam kutsuu häntä "eräänlaiseksi jumaluus pikemminkin kuin yksi kokonaisuus ". [11] Hathorin monimuotoisuus kuvastaa erilaisia ​​piirteitä, jotka egyptiläiset yhdistävät jumalattariin. Enemmän kuin mikään muu jumaluus, hän on esimerkki egyptiläisestä käsityksestä naisellisuudesta. [13]

Taivaan jumalatar Edit

Hathorille annettiin epiteetit "taivaan emäntä" ja "tähtien rakastajatar", ja hänen sanottiin asuvan taivaalla Ra: n ja muiden auringonjumalien kanssa. Egyptiläiset pitivät taivasta vesimuodostumana, jonka läpi auringonjumala purjehti, ja yhdistävät sen vesiin, joista luomistyytensä mukaan aurinko nousi aikojen alussa. Tämä kosminen äiti -jumalatar esitettiin usein lehmänä. Hathoria ja Mehet-Weretia pidettiin lehmänä, joka synnytti auringon jumalan ja asetti hänet sarviensa väliin. Kuten Pähkinä, Hathorin sanottiin synnyttävän auringon jumala joka aamu. [14]

Hathorin egyptiläinen nimi oli twt-ḥrw [15] tai twt-ḥr. [16] Se on tyypillisesti käännetty "Horuksen talo", mutta se voidaan myös kääntää "kotini on taivas". [17] Falcon -jumala Horus edusti muun muassa aurinkoa ja taivasta. "Talo", johon viitataan, voi olla taivas, jossa Horus asuu, tai jumalattaren kohtu, josta hän auringonjumalana syntyy joka päivä. [18]

Aurinkojumalatar Edit

Hathor oli aurinkojumala, naisellinen vastine auringonjumalille, kuten Horus ja Ra, ja hän oli jäsenenä jumalallisessa seurassa, joka seurasi Raa hänen purjehtiessaan taivaan läpi. [18] Häntä kutsuttiin yleisesti "kultaiseksi", viitaten auringon säteilyyn, ja hänen Denderan temppelinsä tekstit sanovat "hänen säteensä valaisevat koko maan". [19] Hänet yhdistettiin toisinaan toisen jumalattaren, Nebethetepetin kanssa, jonka nimi voi tarkoittaa "uhrilahja", "Lady of Contentment", [20] tai "Lady of the Vulva". [21] Ra: n Heliopoliksen kulttikeskuksessa Hathor-Nebethetepetiä palvottiin hänen puolisonsa [22], ja egyptologi Rudolf Anthes väitti, että Hathorin nimi viittasi myyttiseen "Horuksen taloon" Heliopoliksessa, joka liittyi kuninkaallisuuden ideologiaan. . [23]

Hän oli yksi monista jumalattareista, jotka ottivat Ra -silmän roolin, naisellisen personoinnin auringon levystä ja Ra: n voiman laajennuksen. Ra oli joskus kuvattu levyn sisällä, jonka Troy tulkitsee tarkoittavan sitä, että silmäjumalattarta pidettiin kohduna, josta aurinkojumala syntyi.Hathorin näennäisesti ristiriitaiset roolit Ra: n äitinä, vaimona ja tyttärenä heijastivat auringon päivittäistä kiertoa. Auringonlaskun aikaan jumala tuli taivaan jumalattaren kehoon, kyllästää hänet ja isättää hänen kohdustaan ​​auringon noustessa syntyneet jumaluudet: itsensä ja silmäjumalattaren, joka myöhemmin synnyttää hänet. Ra synnytti tyttärensä, silmäjumalattaren, joka puolestaan ​​synnytti hänet, hänen poikansa, jatkuvan uudistumisen kierrossa. [24]

Ra -silmä suojeli auringon jumalaa vihollisiltaan ja sitä esitettiin usein uraeuksena tai kasvatuskobrana tai leijonanna. [25] Erään Ra -silmän muodon, joka tunnetaan nimellä "Neljän kasvon Hathor" ja jota edustaa neljän kobran sarja, sanottiin kohtaavan jokaisessa kardinaalisessa suunnassa tarkkaillakseen auringonjumalaa uhkaavia tekijöitä. [26] Ryhmä myyttejä, jotka tunnetaan Uudesta valtakunnasta (n. 1550–1070 eKr.) Lähtien, kuvaavat, mitä tapahtuu, kun silmäjumalatar riehuu hallitsemattomasti. Hautajaistekstissä tunnetaan nimellä Taivaallisen lehmän kirja, Ra lähettää Hathorin Ra: n silmäksi rankaisemaan ihmisiä kapinansa suunnittelemisesta hänen sääntöään vastaan. Hänestä tulee leijonajumalatar Sekhmet ja murhaa kapinallisia ihmisiä, mutta Ra päättää estää häntä tappamasta koko ihmiskuntaa. Hän määrää, että olut värjätään punaiseksi ja kaadetaan maan päälle. Silmäjumalatar juo olutta sekoittamalla sen vereksi, ja juopuneessa hän muuttuu hyvänlaatuiseksi ja kauniiksi Hathoriksi. [27] Tähän tarinaan liittyy myytti kaukaisesta jumalattaresta myöhäisestä ja ptolemaioksesta. Silmien jumalatar, joskus Hathorin muodossa, kapinoi Ra: n hallintaa vastaan ​​ja riehuu vapaasti vieraalla maalla: Libya Egyptin länsipuolella tai Nubia etelässä. Silmän menettämisestä heikentynyt Ra lähettää toisen jumalan, kuten Thothin, tuomaan hänet takaisin hänen luokseen. [28] Kun rauhoittuu, jumalatar palaa ja tulee auringon jumalan tai sen jumalan, joka tuo hänet takaisin, puolisona. [29] Silmäjumalattaren kaksi puolta-väkivaltainen ja vaarallinen verrattuna kauniiseen ja iloiseen-heijasti egyptiläistä uskoa, että naiset, kuten egyptologi Carolyn Graves-Brown sanoo, "sisälsivät sekä raivon että rakkauden äärimmäiset intohimot". [27]

Musiikki, tanssi ja ilo Muokkaa

Egyptin uskonto juhli elämän aistillisia nautintoja, joiden uskottiin kuuluvan jumalien lahjoihin ihmiskunnalle. Egyptiläiset söivät, joivat, tanssivat ja soittivat musiikkia uskonnollisilla festivaaleillaan. He tuoksivat ilmaa kukilla ja suitsukkeilla. Monet Hathorin epiteeteistä yhdistävät hänet juhlaan, ja häntä kutsutaan musiikin, tanssin, seppeleiden, mirhan ja juoppouden rakastajattareksi. Lauluissa ja temppelien reliefeissä muusikot soittavat tamburiinia, harppua, lyyrää ja sisraa Hathorin kunniaksi. [31] Sisar, helistinomainen väline, oli erityisen tärkeä Hathorin palvonnassa. Sistralla oli eroottisia merkityksiä, ja se viittasi laajasti uuden elämän luomiseen. [32]

Nämä Hathorin näkökohdat liittyivät myyttiin Ra -silmästä. Silmä rauhoitettiin oluella ihmiskunnan tuhon tarinassa. Joissakin versioissa Kaukaisen jumalattaren myytistä vaeltavan silmän villitys väheni, kun hänet rauhoitettiin sivistyksen tuotteilla, kuten musiikilla, tanssilla ja viinillä. Niilin vuotuisen tulvan vettä, jota sedimentti punaiseksi värjäsi, verrattiin viiniin ja Ihmiskunnan tuhon punaiseksi värjättyyn olueseen. Tulvan aikana järjestetyt festivaalit sisälsivät siksi juoman, musiikin ja tanssin keinona rauhoittaa palaavaa jumalattarta. [33] Teksti Edfun temppelistä sanoo Hathorista: "jumalat pelaavat sisartia hänen puolestaan, jumalattaret tanssivat hänen puolestaan ​​pahoittaakseen hänen huonon mielensä". [34] Laulu jumalatar Raet-Tawylle Hathorin muodoksi Medamudin temppelissä kuvaa juoppouden juhlaa osana hänen myyttistä paluuta Egyptiin. [35] Naiset kantavat kukkakimppuja, humalaiset juhlijat soittavat rumpuja, ja vieraiden maiden ihmiset ja eläimet tanssivat hänen puolestaan, kun hän astuu temppelin juhlaosastoon. Juhlan melu ajaa pois vihamieliset voimat ja varmistaa, että jumalatar pysyy iloisessa muodossaan odottaessaan temppelin miesjumalia, hänen mytologista puolisoaan Montua, jonka pojan hän synnyttää. [36]

Seksuaalisuus, kauneus ja rakkaus Muokkaa

Hathorin iloinen, ekstaattinen puoli osoittaa hänen naisellisen, lisääntymiskykynsä. Joissakin luomismyytteissä hän auttoi tuottamaan itse maailman. [37] Atumin, luojajumalan, joka sisälsi kaiken itsessään, sanottiin tuottaneen lapsensa Shu ja Tefnut ja aloittaneen näin luomisen prosessin masturboimalla. Käsi, jota hän käytti tähän tekoon, Atumin käsi, edusti itsensä naispuolista puolta, ja Hathor, Nebethetepet tai toinen jumalatar, Iusaaset, saattoi personoida hänet. [38] Ptolemaioksen aikakauden (332–30 eaa.) Myöhäisessä luomismyytissä jumala Khonsu asetetaan keskeiseen rooliin, ja Hathor on jumalatar, jonka kanssa Khonsu seuraa luomista. [39]

Hathor voisi olla monien miesjumalien puoliso, joista Ra oli vain näkyvin. Mut oli Amunin tavallinen puoliso, Uuden valtakunnan merkittävin jumala, joka oli usein yhteydessä Raan. Mutta Mutia kuvattiin harvoin Amunin rinnalla sukupuoleen tai hedelmällisyyteen liittyvissä yhteyksissä, ja näissä olosuhteissa Hathor tai Isis seisoivat hänen rinnallaan. [40] Egyptin historian myöhäisinä aikoina Denderan Hathorin muotoa ja Edfun Horuksen muotoa pidettiin aviomiehenä ja vaimona [41], ja kaukaisen jumalattaren myytin eri versioissa Hathor-Raettawy oli puoliso Montu [42] ja Hathor-Tefnut Shu-puoliso. [43]

Hathorin seksuaalinen puoli nähtiin joissakin novelleissa. Lähi-kuningaskunnan tarinan salaisessa osassa, joka tunnetaan nimellä "Paimenen tarina", paimen tapaa karvaisen, eläimen kaltaisen jumalattaren suolla ja reagoi kauhulla. Eräänä päivänä hän tapaa hänet alastomana, houkuttelevana naisena. Useimmat tätä tarinaa tutkivat egyptologit ajattelevat, että tämä nainen on Hathor tai hänen kaltainen jumalatar, joka voi olla villi ja vaarallinen tai hyvänlaatuinen ja eroottinen. Thomas Schneider tulkitsee tekstin siten, että paimen on kahden tapaamisensa välillä jumalattaren kanssa tehnyt jotain rauhoittaakseen häntä. [44] "The Contendings of Horus and Set", uuden valtakunnan novelli näiden kahden jumalan välisestä kiistasta, Ra on järkyttynyt toisen jumalan, Babin, loukkaamisen jälkeen ja makaa yksin selällään. Jonkin ajan kuluttua Hathor paljastaa hänen sukuelimensä Ra: lle ja saa hänet nauramaan ja nousemaan uudelleen suorittamaan tehtävänsä jumalien hallitsijana. Elämän ja järjestyksen uskottiin riippuvan Ra: n toiminnasta, ja tarina viittaa siihen, että Hathor välttyi joutilaisuutensa tuhoisilta seurauksilta. Hänen tekonsa on saattanut nostaa Ra: n mielialaa osittain siksi, että se herätti häntä seksuaalisesti, vaikka miksi hän nauroi, ei ole täysin ymmärretty. [45]

Hathoria kiitettiin kauniista hiuksista. Egyptiläinen kirjallisuus sisältää viittauksia myyttiin, jota ei ole selkeästi kuvattu missään säilyneissä teksteissä ja jossa Hathor menetti hiuskarvan, joka edusti hänen seksuaalista houkutustaan. Eräässä tekstissä verrataan tätä menetystä Horuksen jumalallisen silmän menettämiseen ja Setin kiveksen menetykseen kahden jumalan välisen taistelun aikana, mikä viittaa siihen, että Hathorin lukon menetys oli hänelle yhtä katastrofaalinen kuin Horuksen ja Setin kärsimys heille. [46]

Hathoria kutsuttiin "rakkauden rakastajattareksi" hänen seksuaalisen ulottuvuutensa jatkeena. Kahdennenkymmenennen dynastian (n. 1189–1077 eaa.) Papyrus Chester Beatty I: n rakkausrunosarjassa miehet ja naiset pyytävät Hathoria tuomaan rakastajansa heidän luokseen: "Rukoilin häntä [Hathor] ja hän kuuli rukoukseni . Hän määräsi rakastajani [rakkaani] minulle. Ja hän tuli omasta vapaasta tahdostaan ​​tapaamaan minua. " [47]

Äitiys ja kuningatar Muokkaa

Hathoria pidettiin eri lasten jumaluuksien äitinä. Kuten hänen nimensä ehdotti, häntä pidettiin usein sekä Horuksen äitinä että puolisona. [48] ​​Hathor oli sekä kuninkaan vaimona että perillisen äitinä, kuninkaiden kuninkaiden myyttinen vastine. [15]

Isis ja Osiris pidettiin Horuksen vanhempina Osiris -myytissä jo myöhään Vanhassa kuningaskunnassa, mutta Horuksen ja Hathorin välinen suhde voi olla vielä vanhempi. Jos näin oli, Horus liittyi vain Isisiin ja Osirisiin, kun Osiris -myytti syntyi Vanhan kuningaskunnan aikana. [49] Jopa sen jälkeen, kun Isis oli vakiintunut Horuksen äidiksi, Hathor esiintyi edelleen tässä roolissa, varsinkin kun hän imetti faraota. Kuvat Hathor-lehmästä lapsen kanssa papyrus-tiheässä edustivat hänen mytologista kasvatustaan ​​eristäytyneellä suolla. Jumalattaren maito oli merkki jumalallisuudesta ja kuninkaallisesta asemasta. Siten kuvat, joissa Hathor hoitaa faraota, edustavat hänen oikeuttaan hallita. [50] Hathorin suhde Horukseen antoi parantavan hahmon, koska hänen sanottiin palauttaneen Horuksen kadonneen silmän tai silmät sen jälkeen, kun Set hyökkäsi häntä vastaan. [18] Tämän jakson versiossa "The Contendings of Horus and Set" Hathor löytää Horuksen silmät revittyinä ja parantaa haavat gasellimaidolla. [51]

Myöhäisestä kaudesta (664–323 eaa.) Lähtien temppelit keskittyivät jumalallisen perheen palvontaan: aikuinen miesjumala, hänen vaimonsa ja heidän epäkypsä poikansa. Satelliittirakennukset, jotka tunnetaan nimellä mammisis, rakennettiin paikallisen lapsijumalan syntymän kunniaksi. Lapsijumala edusti maailmankaikkeuden suhdannevaihtelua ja arkkityyppistä kuninkuuden perillistä. [52] Hathor oli monien näiden paikallisten jumalien kolmikkojen äiti. Denderassa Edfun kypsä Horus oli isä ja Hathor äiti, kun taas heidän lapsensa oli Ihy, jumala, jonka nimi tarkoitti "sistrum-soittajaa" ja joka soitti instrumenttiin liittyvää riemua. [53] Kom Ombossa Hathorin paikallinen muoto, Tasenetnofret, oli Horuksen pojan Panebtawyn äiti. [54] Muita Hathorin lapsia olivat muun muassa Hu -kaupungin pieni jumaluus, nimeltä Neferhotep, [53] ja useita Horuksen lapsimuotoja. [55]

Sycamore -puun maitomaista mehua, jota egyptiläiset pitivät elämän symbolina, tuli yksi hänen symboleistaan. [56] Maito rinnastettiin Niilin tulvan veteen ja siten hedelmällisyyteen. [57] Myöhään Ptolemaioksen ja roomalaisen ajanjakson aikana monet temppelit sisälsivät luomismyytin, joka mukautti pitkäaikaisia ​​ajatuksia luomakunnasta. [58] Versio Hathorin temppelistä Denderassa korostaa, että hän, naispuolisena auringonjumalana, nousi ensimmäisenä luomakuntaa edeltävistä alkuvedistä ja että hänen elävä valo ja maito ravitsivat kaikkea elävää. [59]

Kuten Meskhenet, toinen jumalatar, joka johti syntymää, Hathor oli yhteydessä shai, egyptiläinen kohtalokäsitys, varsinkin kun hän otti seitsemän hahmon muodon. Kahdessa Uuden kuningaskunnan kaunokirjallisessa teoksessa "Tarina kahdesta veljestä" ja "Tarina tuomitusta prinssistä" Hathorit esiintyvät päähenkilöiden syntyessä ja ennustavat heidän kuolemansa. [60]

Hathorin äidillisiä näkökohtia voidaan verrata Isisin ja Mutin omaan, mutta niiden välillä on monia vastakohtia. Isisin omistautuminen aviomiehelleen ja huolta lapsestaan ​​edusti sosiaalisesti hyväksyttävämpää rakkauden muotoa kuin Hathorin esteetön seksuaalisuus [61], ja Mutin luonne oli arvovaltaisempi kuin seksuaalinen. [62] Ensimmäisen vuosisadan jKr. Teksti Insinger Papyrus vertaa uskollista vaimoa, kodin emäntää, Mutiin ja vertaa Hathoria vieraaseen naiseen, joka houkuttelee naimisissa olevaa miestä. [62]

Vieraat maat ja tavarat Muokkaa

Egypti ylläpiti kauppasuhteita Syyrian ja Kanaanin rannikkokaupunkeihin, erityisesti Byblosiin, saattamalla Egyptin uskonnon kosketuksiin alueen uskontojen kanssa. [63] Jossain vaiheessa, ehkä jo Vanhassa kuningaskunnassa, egyptiläiset alkoivat viitata Byblosin suojelusjumalattareen Baalat Gebaliin Hathorin paikallisena muotona. [64] Hathorin linkki Byblosiin oli niin vahva, että Denderan tekstit kertovat hänen asuneen siellä. [65] Egyptiläiset toisinaan rinnasivat Anatin, aggressiivisen kanaanilaisen jumalattaren, joka tuli palvomaan Egyptiin uuden valtakunnan aikana, Hathoriin. [66] Joissakin kanaanilaisissa taideteoksissa on kuvattu alaston jumalatar, jonka kihara peruukki on otettu Hathorin ikonografiasta. [67] Mitä jumalattareita nämä kuvat edustavat, ei tiedetä, mutta egyptiläiset ottivat hänen ikonografiansa ja tulivat pitämään häntä itsenäisenä jumalana Qeteshina [68], jonka he yhdistävät Hathoriin. [69]

Hathorin aurinkohahmolla on saattanut olla merkitystä hänen yhdistämisessään kauppaan: hänen uskottiin suojelevan aluksia Niilillä ja Egyptin ulkopuolella sijaitsevilla merillä, koska hän suojeli Ra -laattaa taivaalla. [70] Silmäjumalattaren mytologinen vaeltaminen Nubiassa tai Libyassa antoi hänelle yhteyden myös näihin maihin. [71]

Hathor oli läheisessä yhteydessä Siinain niemimaalla, [72] jota ei pidetty osana Egyptiä, mutta se oli Egyptin kuparin, turkoosin ja malakiitin kaivosten paikka Lähi- ja Uuden kuningaskunnan aikana. [73] Yksi Hathorin epiteeteistä, "Lady of Mefkat", on saattanut viitata erityisesti turkoosiin tai kaikkiin sinivihreisiin mineraaleihin. Häntä kutsuttiin myös nimellä" Faience Lady ", sinivihreä keramiikka, jota egyptiläiset vertasivat turkoosiin. [74] [75] Hathoria palvottiin myös eri louhoksissa. ja kaivospaikat Egyptin itäisessä autiomaassa, kuten Wadi el-Hudin ametistikaivokset, joissa häntä kutsuttiin joskus "ametistin rouvaksi". [76]

Egyptin eteläpuolella Hathorin vaikutuksen uskottiin ulottuvan Puntin maalle, joka sijaitsi Punaisenmeren rannikolla ja oli merkittävä lähde suitsukkeelle, johon Hathor liittyi, sekä Nubiaan, Puntin luoteisosasta. [70] Kuudennen dynastian (n. 2345–2181 eaa.) Virkamiehen Harkhufin omaelämäkerta kuvaa hänen retkikuntaansa maahan Nubiassa tai sen lähellä, josta hän toi takaisin suuria määriä eebenpuuta, pantterinahkoja ja suitsukkeita kuningas. Tekstissä kuvataan nämä eksoottiset tavarat Hathorin lahjaksi faraolle. [72] Egyptiläiset retkikunnat kullan louhimiseen Nubiassa esittivät kultinsa alueelle Lähi- ja Uuden kuningaskunnan aikana, [77] ja Uuden kuningaskunnan faaraot rakensivat hänelle useita temppeleitä hallitsemilleen Nubian osille. [78]

Kuolemanjälkeinen elämä

Hathor oli yksi monista jumalattareista, joiden uskottiin auttavan kuolleita sieluja tuonpuoleisessa elämässä. [79] Yksi näistä oli Imentet, lännen jumalatar, joka personoi nekropoleja eli hautakammioita Niilin länsirannalla ja tuonpuoleisen valtakunnan. Häntä pidettiin usein Hathorin erikoistuneena ilmentymänä. [80]

Juuri kun hän ylitti Egyptin ja vieraiden maiden välisen rajan, Hathor kulki elävien ja Duatin, kuolleiden valtakunnan, rajan läpi. [81] Hän auttoi kuolleiden ihmisten henkiä pääsemään Duatiin ja oli läheisessä yhteydessä hautakohteisiin, joista siirtymä alkoi. [82] Esimerkiksi Thebanin nekropolia kuvattiin usein tyyliteltynä vuorena, josta Hathorin lehmä nousi esiin. [83] Hänen roolinsa taivaan jumalattarena liittyi myös kuolemanjälkeiseen elämään. Koska taivaan jumalatar - joko Nut tai Hathor - auttoi Raa hänen päivittäisessä uudestisyntymisessään, hänellä oli tärkeä osa muinaisen egyptiläisen kuolemanjälkeisiä uskomuksia, joiden mukaan kuolleet ihmiset syntyivät uudelleen kuin auringon jumala. [84] Arkut, haudat ja alamaailma tulkittiin tämän jumalattaren kohduksi, josta kuollut sielu syntyisi uudelleen. [85] [86]

Pähkinä, Hathor ja Imentet voisivat kumpikin eri teksteissä johtaa kuolleen paikkaan, jossa he saisivat ruokaa ja juomaa iankaikkiseen toimeentuloon. Näin ollen Hathor Imentetinä esiintyy usein haudoissa toivottaen kuolleen lapsena onnelliseen kuolemanjälkeiseen elämään. [87] Uuden kuningaskunnan hautajaistekstissä ja taideteoksissa kuolemanjälkeinen elämä on usein kuvattu miellyttäväksi, hedelmälliseksi puutarhana, jota Hathor joskus johti. [88] Ystävällinen kuolemanjälkeinen jumalatar kuvattiin usein jumalattareksi puun muodossa, joka antoi vettä kuolleelle. Pähkinä täytti yleisimmin tämän roolin, mutta puujumalaa kutsuttiin joskus Hathoriksi. [89]

Kuolemanjälkeisellä elämällä oli myös seksuaalinen puoli. Osiris -myytissä murhattu jumala Osiris nousi kuolleista, kun hän paritoi Isiksen kanssa ja synnytti Horuksen. Aurinkoideologiassa Ra: n liitto taivaan jumalattaren kanssa mahdollisti oman uudestisyntymisen. Seksi mahdollisti siis kuolleen uudestisyntymisen, ja jumalattaret, kuten Isis ja Hathor, herättivät kuolleen uuteen elämään. Mutta ne vain stimuloivat miesjumalien uudistavaa voimaa sen sijaan, että olisivat keskeisessä asemassa. [90]

Muinaiset egyptiläiset merkitsivät kuolleiden nimet Osiriksen nimellä yhdistääkseen ne ylösnousemukseensa. Esimerkiksi Henutmehyt-nimistä naista kutsuttaisiin Osiris-Henutmehytiksi. Ajan myötä he yhdistivät kuolleen yhä enemmän sekä mies- että naispuoliseen jumalalliseen voimaan. [91] Jo myöhään Vanhassa kuningaskunnassa naisten sanottiin joskus liittyvän Hathorin palvojiin kuolemanjälkeisessä elämässä, aivan kuten miehet liittyivät Osiriksen seuraajaan. Kolmantena välivaiheena (n. 1070–664 eaa.) Egyptiläiset alkoivat lisätä Hathorin nimeä kuolleiden naisten nimeen Osiriksen nimen sijasta. Joissakin tapauksissa naisia ​​kutsuttiin "Osiris-Hathoriksi", mikä osoittaa, että he hyötyivät kummankin jumaluuden elvyttävästä voimasta. Näinä myöhäisinä aikoina Hathorin sanottiin joskus hallitsevan kuolemanjälkeistä elämää kuten Osiris. [92]

Hathoria kuvattiin usein lehmänä, jolla oli aurinkokiekko sarvien välissä, varsinkin kun hänet näytettiin hoitavan kuningasta. Hän voisi myös esiintyä naisena lehmän pään kanssa. Hänen yleisin muoto oli kuitenkin nainen, jolla oli sarvien ja aurinkokiekon päähine, usein punaisella tai turkoosilla tuppimekolla tai molemmissa väreissä yhdistetyssä mekossa. Joskus sarvet seisoivat matalan muodon tai korppikotkan päähineen päällä, jota egyptiläiset kuningattaret käyttivät usein Uudessa kuningaskunnassa. Koska Isis otti käyttöön saman päähineen uuden valtakunnan aikana, nämä kaksi jumalattaraa voidaan erottaa vain, jos ne on merkitty kirjallisesti. Ollessaan Imentetin roolissa Hathor piti päässään länsimaista tunnusta sarvipäisen päähineen sijasta. [93] Seitsemän Hathouria kuvattiin joskus seitsemän lehmän joukkona, mukana pieni taivas ja kuolemanjälkeinen jumala, nimeltään Lännen härkä. [94]

Jotkut muut eläimet kuin naudat voivat edustaa Hathoria. Uraeus oli yleinen motiivi egyptiläisessä taiteessa, ja se saattoi edustaa erilaisia ​​jumalattareita, jotka tunnistettiin Ra -silmäksi. [95] Kun Hathoria kuvattiin uraena, se edusti hänen luonteensa julmia ja suojaavia puolia. Hän esiintyi myös leijonana, ja tällä lomakkeella oli samanlainen merkitys. [96] Sitä vastoin kotikissa, joka joskus liittyi Hathoriin, edusti usein silmäjumalattaren rauhoittunutta muotoa. [97] Kun Hathoria kuvattiin sykamorapuuna, hän näytti yleensä ihmismuodon ylävartalon nousevan rungosta. [98]

Kuten muutkin jumalattaret, Hathor saattaa kantaa sauvana papyruksen vartta, vaikka hän voisi sen sijaan pitää a oli sauva, vallan symboli, joka rajoittui yleensä miesjumaliin. [75] Ainoat jumalattaret, jotka käyttivät oli olivat niitä, kuten Hathor, jotka liittyivät Ra -silmään. [99] Hänellä oli myös tavallisesti sistrum tai a menat kaulakoru. Sistrumia oli kahta lajiketta: yksinkertainen silmukan muoto tai monimutkaisempi naos sistrum, joka oli muotoiltu muistuttamaan a naos pyhäkkö ja sitä reunustavat lepakot -tunnuksen antenneja muistuttavat voluutit.[100] Peilit olivat toinen hänen symboleistaan, koska Egyptissä ne olivat usein kultaa tai pronssia ja siksi symboloivat aurinkokiekkoa ja koska ne liittyivät kauneuteen ja naisellisuuteen. Jotkut peilikahvat tehtiin Hathorin kasvojen muotoon. [101] menat Kaulakoru, joka koostui monista helminauhoista, ravistettiin seremonioissa Hathorin kunniaksi, samoin kuin sistrum. [72] Kuvia siitä pidettiin joskus Hathorin itsensä personifikaatioina. [102]

Hathor esitettiin toisinaan ihmisen kasvona, jolla oli naudan korvat, katsottuna edestä eikä profiilipohjaisesta näkökulmasta, joka oli tyypillistä Egyptin taiteelle. Kun hän esiintyy tässä muodossa, hänen kasvojensa kummallakin puolella olevat hameet käpristyvät usein silmukoiksi. Tämä naamarimainen kasvot asetettiin sarakkeiden pääkaupungeille, jotka alkoivat myöhäisestä Vanhasta kuningaskunnasta. Tämän tyylin sarakkeita käytettiin monissa Hathorin ja muiden jumalattarien temppeleissä. [103] Näillä sarakkeilla on kaksi tai neljä kasvot, jotka voivat edustaa jumalattaren eri puolien välistä kaksinaisuutta tai Hathor of the Four Facesin valppautta. Hathoristen pylväiden malleilla on monimutkainen suhde sisran rakenteisiin. Molemmissa sistrum -tyyleissä voi olla Hathor -naamio kahvassa, ja Hathoric -sarakkeissa on usein naos sistrum -muoto jumalattaren pään yläpuolella. [100]

Hathorin patsas, neljästoista vuosisata eaa

Amulet of Hathor uraeus yllään naos päähine, ensimmäisen vuosituhannen alussa eKr

Naos sistrum Hathorin kasvoilla, 305–282 eaa

Peili, jonka kahvassa on Hathorin kasvot, 1500 -luku eaa

Hathorin pää, jolla on kissoja päähineessään, läppäristä, toisen loppupuolelta ensimmäisen vuosituhannen eKr

The Malqata Menat kaulakoru, neljästoista vuosisata eaa

Hatorinen pääkaupunki Hatshepsutin kuolleentemppelistä, 1500 -luvulta eKr

Suhde rojaltiin Muokkaa

Varhaisen dynastian aikana Neith oli tärkein jumalatar kuninkaallisessa hovissa, [104] kun taas neljännessä dynastiassa Hathorista tuli jumalatar, joka oli läheisimmin sidottu kuninkaaseen. [63] Myöhemmän dynastian perustaja Sneferu saattoi rakentaa hänelle temppelin, ja Djedefran tytär oli ensimmäinen kirjattu Hathorin papitar. [105] Vanhat valtakunnan hallitsijat lahjoittivat resursseja vain temppeleille, jotka oli omistettu tietyille kuninkaille, tai jumalallisuuksille, jotka olivat läheisessä yhteydessä kuninkuuteen. Hathor oli yksi harvoista jumaluuksista, jotka saivat tällaisia ​​lahjoituksia. [106] Myöhäisen Vanhan kuningaskunnan hallitsijat edistivät erityisesti Hathorin kulttia maakunnissa keinona sitoa nämä alueet kuninkaalliseen hoviin. Hän on saattanut imeä nykyajan maakunnan jumalattareiden piirteet. [107]

Monet naispuoliset kuninkaalliset, vaikka he eivät olleet hallitsevia kuningattareita, olivat tehtävissä kultissa Vanhan kuningaskunnan aikana. [108] Mentuhotep II, josta tuli Lähi -kuningaskunnan ensimmäinen farao, vaikka hänellä ei ollut mitään yhteyttä Vanhan kuningaskunnan hallitsijoihin, yritti laillistaa hallintonsa esittämällä itsensä Hathorin pojaksi. Ensimmäiset kuvat hathor-lehmästä, joka imee kuningasta, ovat hänen valtakaudeltaan, ja useita Hathorin pappeja kuvattiin ikään kuin he olisivat hänen vaimonsa, vaikka hän ei ehkä olekaan naimisissa heidän kanssaan. [109] [110] Lähi -kuningaskunnan aikana kuningattaret nähtiin yhä enemmän jumalattaren ruumiillistuvina, aivan kuten kuningas ruumiillistui Ra. [111] Kuningattaren korostaminen Hathorina jatkui Uuden kuningaskunnan kautta. Kuningattaret kuvattiin Hathorin päähineellä, joka alkoi kahdeksastoista dynastian lopulla. Kuva Amenhotep III: n sed -festivaalista, jonka tarkoituksena on juhlia ja uudistaa hänen hallintonsa, näyttää kuninkaan yhdessä Hathorin ja hänen kuningattarensa Tiyen kanssa, mikä voi tarkoittaa, että kuningas meni symbolisesti naimisiin jumalattaren kanssa festivaalin aikana. [112]

Hatshepsut, nainen, joka hallitsi faaraona varhaisessa Uudessa kuningaskunnassa, korosti suhdettaan Hathoriin eri tavalla. [113] Hän käytti nimiä ja nimikkeitä, jotka yhdistävät hänet erilaisiin jumalattariin, mukaan lukien Hathor, laillistaakseen hänen hallintonsa normaalisti miehen asemassa. [114] Hän rakensi Hathorille useita temppeleitä ja sijoitti Deir el-Bahariin oman kuolleentemppelin, johon sisältyi jumalattarelle omistettu kappeli, joka oli ollut Hathorin kulttipaikka Lähi-kuningaskunnasta lähtien. [113]

Amunin etusija uuden valtakunnan aikana lisäsi näkyvyyttä hänen puolisolleen Mutille, ja kauden aikana Isis alkoi esiintyä rooleissa, jotka perinteisesti kuuluivat yksin Hathorille, kuten jumalattaren rooli aurinkoparkissa. Huolimatta näiden jumalien kasvavasta näkyvyydestä, Hathor pysyi tärkeänä etenkin hedelmällisyyden, seksuaalisuuden ja kuningattaren suhteen koko Uudessa kuningaskunnassa. [115]

Uuden kuningaskunnan jälkeen Isis varjosti yhä enemmän Hathoria ja muita jumalattaria, kun hän otti heidän ominaisuutensa. [116] Ptolemaioksen aikana (305–30 eaa.), Kun kreikkalaiset hallitsivat Egyptiä ja heidän uskonto kehittyi monimutkaisiksi suhteiksi Egyptin uskontoon, Ptolemaioksen dynastia omaksui ja muutti egyptiläistä kuninkaallisuuden ideologiaa. Alkaen Arsinoe II: sta, Ptolemaios II: n vaimosta, Ptolemaiot yhdensivät kuningattarensa läheisesti Isiksen ja useiden kreikkalaisten jumalattareiden kanssa, erityisesti oman rakkauden ja seksuaalisuuden jumalattaren Afroditen kanssa. [117] Kuitenkin, kun kreikkalaiset viittasivat egyptiläisiin jumaliin omien jumaliensa nimillä (käytäntö ns. interpretatio graeca), he kutsuivat joskus Hathor Aphroditea. [118] Isisin, Hathorin ja Afroditen ominaisuudet yhdistettiin, jotta Ptolemaioksen kuningattaret voitaisiin kohdella jumalattarina. Siten runoilija Callimachus viittasi myyttiin Hathorin kadonneesta tukkasolusta Aetia kun hän kehui Berenike II: ta siitä, että hän uhrasi omat hiuksensa Aphroditelle [46], ja Isisin ja Hathorin jakamat ikonografiset piirteet, kuten naudan sarvet ja korppikotka -päähine, ilmestyivät kuviin, joissa Ptolemaioksen kuningattaret kuvattiin Afroditeksi. [119]

Temppelit Egyptissä Muokkaa

Hathorille omistettiin enemmän temppeleitä kuin yhdellekään muulle egyptiläiselle jumalattarelle. [81] Vanhan kuningaskunnan aikana hänen tärkein palvonnan keskus oli Memphisin alueella, jossa "Hathor of the Sycamore" palvottiin monissa paikoissa ympäri Memphiten nekropolia. Uuden kuningaskunnan aikakaudella Etelä -Sycamoren Hathorin temppeli oli hänen tärkein temppelinsä Memphisissä. [120] Siellä häntä kuvattiin kaupungin pääjumalan, Ptahin, tytärksi. [84] Ra- ja Atum-kultti Heliopoliksessa, Memphisistä koilliseen, sisälsi Hathor-Nebethetepetin temppelin, joka todennäköisesti rakennettiin Lähi-kuningaskuntaan. Paju ja sycamore -puu seisoivat pyhäkön lähellä, ja niitä saatettiin palvoa jumalattaren ilmentyminä. [22] Muutamissa kaupungeissa kauempana pohjoisessa Niilin suistossa, kuten Yamussa ja Terenuthisissa, oli myös temppeleitä. [121]

Kun Vanhan kuningaskunnan hallitsijat yrittivät kehittää Ylä- ja Keski-Egyptin kaupunkeja, alueelle perustettiin useita Hathorin kulttikeskuksia, kuten Cusae, Akhmim ja Naga ed-Der. [122] Ensimmäisellä välikaudella (n. 2181–2055 eKr.) Hänen kulttipatsaansa Denderasta kuljetettiin määräajoin Tebanin hautausmaahan. Lähi-kuningaskunnan alussa Mentuhotep II perusti hänelle pysyvän kulttikeskuksen Deir el-Baharin nekropoliin. [123] Läheisessä Deir el-Medinan kylässä, jossa asui hautaustyöntekijöitä Uuden kuningaskunnan aikana, oli myös Hathorin temppeleitä. Yksi jatkoi toimintaansa ja rakennettiin ajoittain uudelleen vasta Ptolemaioksen aikana, vuosisatoja kylän hylkäämisen jälkeen. [124]

Dendera, Hathorin vanhin temppeli Ylä -Egyptissä, on peräisin ainakin neljännestä dynastiasta. [125] Vanhan valtakunnan päättymisen jälkeen se ylitti Memphitin temppelit tärkeydessään. [126] Monet kuninkaat lisäsivät temppelikompleksia Egyptin historian kautta. Temppelin viimeinen versio rakennettiin Ptolemaioksen ja Rooman aikakaudella, ja se on nykyään yksi parhaiten säilyneistä egyptiläisistä temppeleistä. [127]

Vanhassa kuningaskunnassa useimmat Hathorin papit, myös korkeimmat, olivat naisia. Monet näistä naisista olivat kuninkaallisen perheen jäseniä. [128] Lähi -kuningaskunnan aikana naiset syrjäytyivät yhä enemmän ylimmistä papillisista tehtävistä samalla kun kuningattaret olivat yhä läheisemmin sidoksissa Hathorin kulttiin. Siten ei-kuninkaalliset naiset katosivat Hathorin pappeuden korkeilta riveiltä [129], vaikka naiset palvelivat edelleen muusikoina ja laulajina temppelikultteissa kaikkialla Egyptissä. [130]

Yleisin temppeliriitti mille tahansa jumalalle oli päivittäinen uhritoimitus, jossa jumalan kultti -kuva tai patsas pukeutui ja sai ruokaa. [131] Päivittäinen rituaali oli suurelta osin sama jokaisessa egyptiläisessä temppelissä, [131] vaikka uhriksi annetut tavarat saattoivat vaihdella sen mukaan, kumpi jumala sai ne. [132] Viini ja olut olivat yhteisiä lahjoja kaikissa temppeleissä, mutta erityisesti Hathorin kunniaksi annetuissa rituaaleissa, [133] ja hän ja hänen sukulaiset jumalattaret saivat usein sistraa ja menat kaulakoruja. [132] Myöhään ja Ptolemaiokselle heille tarjottiin myös pari peiliä, jotka edustivat aurinkoa ja kuuta. [134]

Festivaalit Muokkaa

Monia Hathorin vuosittaisia ​​festivaaleja juhlittiin juomalla ja tanssimalla, joka palvelee rituaalista tarkoitusta. Vierailijat näillä festivaaleilla ovat saattaneet pyrkiä saavuttamaan uskonnollisen ekstaasin tilan, joka oli muuten harvinainen tai olematon muinaisessa Egyptin uskonnossa. Graves-Brown ehdottaa, että Hathorin juhlien juhlijat pyrkivät saavuttamaan muuttuneen tietoisuuden tilan, jotta he voisivat olla vuorovaikutuksessa jumalallisen valtakunnan kanssa. [135] Esimerkki on humalajuhla, joka muistuttaa Ra of Eye: n paluusta, ja sitä juhlittiin Thout -kuukauden kahdentenakymmenentenä päivänä temppelissä Hathorille ja muille silmäjumalattareille. Sitä juhlittiin jo Lähi -kuningaskunnassa, mutta se tunnetaan parhaiten Ptolemaioksen ja Rooman ajoista. [135] Tanssiminen, syöminen ja juominen, jotka tapahtuivat juoppouden juhlan aikana, edustivat sitä surua, nälkää ja janoa, jonka egyptiläiset liittyivät kuolemaan. Ra -silmän riehuminen toi kuoleman ihmisille, juoppouden juhla juhli elämää, runsautta ja iloa. [136]

Paikallisella Theban -festivaalilla, joka tunnetaan kauniina laakson juhlana, jota alettiin juhlia Lähi -kuningaskunnassa, Amunin kultti -kuva Karnakin temppelistä vieraili Thebanin nekropolin temppeleissä, kun taas yhteisön jäsenet menivät haudoille kuolleiden sukulaistensa juoda, syödä ja juhlia. [137] Hathor oli mukana tässä festivaalissa vasta varhaisessa Uudessa valtakunnassa, [138] jonka jälkeen Amunin yöpyminen Deir el-Baharin temppeleissä tuli nähdyksi hänen seksuaalisesta liitostaan ​​hänen kanssaan. [139]

Useat Ptolemaioksen aikojen temppelit, mukaan lukien Denderan temppeli, viettivät egyptiläistä uutta vuotta sarjaan seremonioita, joissa temppeli -jumaluuden kuvia oli tarkoitus elvyttää kosketuksella auringon jumalaan. Uutta vuotta edeltävinä päivinä Denderan Hathor -patsas vietiin wabet, erikoistunut huone temppelissä ja sijoitettu katon alle, joka on koristeltu taivaan ja auringon kuvilla. Uuden vuoden ensimmäisenä päivänä, Thothin kuukauden ensimmäisenä päivänä, Hathor -kuva kannettiin katolle uimaan aidossa auringonvalossa. [140]

Parhaiten dokumentoitu, Hathoriin keskittynyt festivaali on toinen Ptolemaioksen juhla, Kaunis jälleennäkeminen. Se tapahtui neljätoista päivää Epiphin kuukaudessa. [141] [142] Hathorin kultikuva Denderasta vietiin veneellä useille temppelipaikoille vierailemaan näiden temppeleiden jumalien luona. Matkan päätepiste oli Horuksen temppeli Edfussa, jossa Denderan Hathor -patsas tapasi Edfun Horuksen patsaan ja nämä kaksi sijoitettiin yhteen. [143] Eräänä juhlapäivänä nämä kuvat vietiin pyhäkköön, jonne sanottiin haudatun alkujumalien, kuten auringon jumalan ja Enneadin. Tekstit sanovat, että jumalallinen pari suoritti uhritoimituksia näille haudatuille jumalille. [144] Monet egyptologit pitävät tätä festivaalia rituaalisena avioliitona Horuksen ja Hathorin välillä, vaikka Martin Stadler kyseenalaistaa tämän näkemyksen väittäen, että se edusti sen sijaan haudattujen luojajumalien nuorentumista. [145] C. J. Bleeker ajatteli, että Kaunis jälleennäkeminen oli toinen juhla Kaukaisen jumalattaren paluusta. [146] Barbara Richter väittää, että festivaali edusti kaikkia kolmea asiaa kerralla. Hän huomauttaa, että Horuksen ja Hathorin pojan Ihyn syntymää juhlittiin Denderassa yhdeksän kuukautta kauniin kokouksen festivaalin jälkeen, mikä viittaa siihen, että Hathorin vierailu Horukseen edusti Ihyn käsitystä. [147]

Egyptiläisen kalenterin kolmas kuukausi, Hathor tai Athyr, nimettiin jumalattaren mukaan. Hänen kunniakseen järjestettiin koko kuukauden ajan juhlia, vaikka niitä ei ole tallennettu Denderan teksteihin. [148]

Palvonta Egyptin ulkopuolella Muokkaa

Egyptin kuninkaat lahjoittivat jo Vanhan kuningaskunnan aikana tavaroita Baalat Gebalin temppelille Byblosissa käyttämällä Baalatin synkretismia Hathorin kanssa lujittaakseen läheiset kauppasuhteensa Byblosin kanssa. [149] Hathorille temppeli Byblosin rouvaksi rakennettiin Thutmose III: n hallituskaudella, vaikka se saattoi yksinkertaisesti olla pyhäkkö Baalatin temppelissä. [150] Uuden kuningaskunnan hajoamisen jälkeen Hathorin näkyvyys Byblosissa väheni yhdessä Egyptin kauppasuhteiden kanssa kaupunkiin. Muutamat esineet ensimmäiseltä vuosituhannelta eKr. Viittaavat siihen, että egyptiläiset alkoivat rinnastaa Baalatin Isisiin tuolloin. [151] Myytti Isisin läsnäolosta Byblosissa, jonka kreikkalainen kirjailija Plutarch kertoi teoksessaan Isis ja Osiris 2. vuosisadalla jKr. ehdottaa, että hänen aikanaan Isis oli syrjäyttänyt Hathorin kokonaan kaupungissa. [152]

Riipus, joka löydettiin Mykeneen haudasta Pylokselta 1500 -luvulta eaa., Kantaa Hathorin kasvoja. Sen läsnäolo haudassa viittaa siihen, että mykealaiset saattoivat tietää, että egyptiläiset yhdistävät Hathorin kuolemanjälkeiseen elämään. [153]

Siinain egyptiläiset rakensivat alueelle muutamia temppeleitä. Suurin oli kompleksi, joka oli omistettu pääasiassa Hathorille kaivostoiminnan suojelijana Serabit el-Khadimissa, niemimaan länsipuolella. [154] Se oli miehitetty Lähi -kuningaskunnan keskikohdasta Uuden loppuun. [155] Timnan laakso, joka sijaitsee Egyptin valtakunnan laidalla niemimaan itäpuolella, oli kausiluonteisten kaivosretkien paikka Uuden kuningaskunnan aikana. Se sisälsi Hathorin pyhäkkön, joka oli todennäköisesti autio sesongin ulkopuolella. Paikalliset midianilaiset, joita egyptiläiset käyttivät osana kaivostyöntekijöitä, saattoivat tarjota uhreja Hathorille heidän valvojatensa tavoin. Kun egyptiläiset hylkäsivät paikan kahdennenkymmenennen dynastian aikana, midianilaiset kuitenkin muuttivat pyhäkön telttapyhäkköksi omille jumalilleen. [156]

Sitä vastoin etelässä olevat nubialaiset sisälsivät Hathorin täysin uskontoonsa. Uuden valtakunnan aikana, kun suurin osa Nubiasta oli Egyptin hallinnassa, faaraot omistivat useita Nubian temppeleitä Hathorille, kuten Farasille ja Mirgissalle. [78] Amenhotep III ja Ramesses II rakensivat molemmat Nubiaan temppeleitä, jotka juhlivat kuningattariaan naisjumalien ilmentyminä, mukaan lukien Hathor: Amenhotepin vaimo Tiye Sedeingassa [157] ja Ramessesin vaimo Nefertari Abu Simbelin pienessä temppelissä. [158] Itsenäinen Kušin kuningaskunta, joka syntyi Nubiaan Uuden kuningaskunnan romahtamisen jälkeen, perusti uskomuksensa kuskilaisten kuninkaista Egyptin kuninkaalliseen ideologiaan. Siksi Hathoria, Isisiä, Mutia ja Nutia pidettiin jokaisen Kushite -kuninkaan mytologisena äitinä ja rinnastettiin hänen naispuolisiin sukulaisiinsa, kuten kandake, Kushin kuningatar tai kuningataräiti, jolla oli merkittävä rooli kuskilaisten uskonnossa. [159] Jebel Barkalissa, joka on Amunille pyhä paikka, Kushin kuningas Taharqa rakensi pari temppeliä, joista toinen oli omistettu Hathorille ja toinen Mutille Amunin puolisoina. . [160] Mutta Isis oli näkyvin Egyptin jumalattareista, joita palvottiin Nubiassa, ja hänen asemansa siellä kasvoi ajan myötä. Niinpä Nubian historian meroitikaudella (n. 300 eaa. - 400 jKr.) Hathor esiintyi temppeleissä lähinnä Isisin kumppanina. [161]

Suosittu palvonta Muokkaa

Muodollisten ja julkisten rituaalien lisäksi temppeleissä egyptiläiset palvoivat yksityisesti jumalia henkilökohtaisista syistä, myös kodeissaan. Synnytys oli vaarallista sekä äidille että lapselle muinaisessa Egyptissä, mutta lapset olivat paljon toivottuja. Niinpä hedelmällisyys ja turvallinen synnytys ovat suosittujen uskontojen tärkeimpiä huolenaiheita, ja hedelmällisyysjumalia, kuten Hathor ja Taweret, palvottiin yleisesti kotitalouksissa. Egyptiläiset naiset kyykkyivät tiilen päälle synnytyksen aikana, ja ainoa tiedossa oleva muinaisesta Egyptistä jäljellä oleva syntymätiili on koristeltu kuvalla naisesta, joka pitää lastansa Hathorin kuvien kanssa. [162] Rooman aikoina terrakottahahmoset, joita joskus löydettiin kotimaisesta kontekstista, kuvaavat naista, jolla on monimutkainen päähine, joka paljastaa hänen sukupuolielimensä, kuten Hathor piristi Raa. [163] Näiden hahmojen merkitystä ei tunneta, [164] mutta niiden uskotaan usein edustavan Hathoria tai Isisiä yhdessä Aphroditen kanssa, joka teki eleen, joka edusti hedelmällisyyttä tai suojaa pahalta. [163]

Hathor oli yksi kourallisista jumaluuksista, mukaan lukien Amun, Ptah ja Thoth, joita yleisesti rukoiltiin apua henkilökohtaisten ongelmien ratkaisemiseksi. [165] Monet egyptiläiset jättivät uhrit temppeleihin tai pieniin pyhäkköihin, jotka oli omistettu jumalille, joita he rukoilivat. Useimpia Hathorille tarjottuja aineita käytettiin niiden symboliikkaan, ei niiden luontaiseen arvoon. Kankaat, jotka oli maalattu Hathorin kuvilla, olivat yleisiä, samoin kuin plakat ja hahmot, jotka kuvaavat hänen eläinmuotojaan. Erilaiset tarjoukset saattoivat symboloida lahjoittajan eri tavoitteita, mutta niiden merkitys on yleensä tuntematon. Hathorin kuvat viittasivat hänen myyttisiin rooleihinsa, kuten kuvattiin äidin lehmästä suolla. [166] Sistran uhrien oli ehkä tarkoitus rauhoittaa jumalattaren vaarallisia puolia ja tuoda esiin hänen positiiviset puolensa, [167] kun taas fallos edusti hedelmällisyyden rukousta, kuten eräästä esimerkistä löytyvä kirjoitus osoittaa. [168]

Jotkut egyptiläiset jättivät myös kirjalliset rukoukset Hathorille, kirjoitettuina stelaeihin tai kirjoitettu graffitiksi. [165] Rukoukset joillekin jumaluuksille, kuten Amunille, osoittavat, että niiden uskottiin rankaisevan väärintekijöitä ja parantavan ihmisiä, jotka katuvat väärin käyttäytymistään. Sitä vastoin Hathorille osoitetuissa rukouksissa mainitaan vain ne hyödyt, joita hän voisi myöntää, kuten runsaasti ruokaa elämän aikana ja hyvin varustettu hautaaminen kuoleman jälkeen. [169]

Hautaustoimet Muokkaa

Kuolemanjälkeisenä jumalana Hathor esiintyi usein hautajaistekstissä ja taiteessa. Esimerkiksi varhaisessa Uudessa valtakunnassa Osiris, Anubis ja Hathor olivat kolme jumaluutta, joita tavallisimmin löydettiin kuninkaallisista haudoista. [170] Tuona aikana hän esiintyi usein jumalattarena, joka toivotti kuolleet tervetulleiksi kuolemanjälkeiseen elämään. [171] Muut kuvat viittasivat häneen vinosti. Reliefit Vanhan kuningaskunnan haudoissa osoittavat, että miehet ja naiset suorittavat rituaalin, jota kutsutaan "papyruksen ravistamiseksi".Tämän rituaalin merkitystä ei tiedetä, mutta kirjoitukset sanovat toisinaan, että se tehtiin "Hathorille", ja papyruksen varren ravistelu tuottaa kahisevaa ääntä, jota on voitu verrata sisaruksen kolinaan. [172] Muita hautausmaisia ​​hautakuvia olivat hautausmaiden vuorelta nouseva lehmä [83] ja jumalattaren istuva hahmo, joka johtaa puutarhaa tuonpuoleisessa elämässä. [88] Pähkinän kuvia maalattiin tai viillettiin usein arkkuihin, mikä osoitti, että arkku oli hänen kohdunsa, josta matkustaja syntyisi uudelleen kuolemanjälkeisessä elämässä. Kolmantena välivaiheena Hathor alkoi laittaa arkun lattialle, mutteri kannen sisäpuolelle. [86]

Kahdeksannentoista dynastian haudataiteessa ihmiset usein juovat, tanssivat ja soittavat musiikkia sekä pitävät menat kaulakorut ja sistra - kaikki kuvat, jotka viittasivat Hathoriin. Nämä kuvat voivat edustaa yksityisiä juhlia, joita vietettiin hautojen edessä muistoksi siellä haudatuille ihmisille, tai ne voivat näyttää kokoontumisia temppelifestivaaleilla, kuten Beautiful Festival of the Valley. [173] Festivaalien uskottiin mahdollistavan kosketuksen ihmisten ja jumalallisten alueiden välillä ja laajemmin elävien ja kuolleiden välillä. Siten hautakirjoituksissa ilmaistiin usein toive, että vainaja voisi osallistua festivaaleille, pääasiassa Osirisille omistettuihin festivaaleihin. [174] Hautojen festivaalikuvat voivat kuitenkin viitata Hathoriin liittyviin festivaaleihin, kuten juoppouden juhlaan, tai yksityisiin juhliin, jotka olivat myös läheisesti yhteydessä häneen. Juominen ja tanssi näissä juhlissa saattoi olla tarkoitettu päihtymään juhlijoita, kuten humalajuhlilla, jolloin he voivat olla yhteydessä kuolleen henkiin. [173]

Hathorin sanottiin toimittavan uhreja kuolleille jo Vanhassa kuningaskunnassa, ja loitsuja, joiden avulla sekä miehet että naiset voivat liittyä seurakuntaansa kuolemanjälkeisessä elämässä, ilmestyivät jo Arkun tekstit Lähi -kuningaskunnassa. [92] Jotkut hautaushyödykkeet, joissa kuolleet naiset kuvataan jumalattariksi, voivat kuvata näitä naisia ​​Hathorin seuraajina, vaikka ei tiedetä, viittaako kuvat Hathoriin tai Isisiin. Yhteys Hathorin ja kuolleiden naisten välillä säilyi Rooman aikakaudella, muinaisen Egyptin uskonnon viimeisessä vaiheessa ennen sen sukupuuttoa. [175]

Verenhimoinen soturi

Lähi -kuningaskunta perustettiin, kun Ylä -Egyptin farao Mentuhotep II otti haltuunsa Ala -Egyptin, joka oli itsenäistynyt ensimmäisen välivaiheen aikana väkisin. Tämä yhdistyminen oli saavutettu raa'alla sodalla, joka kesti noin 28 vuotta, mutta kun se lakkasi, rauha palasi ja seuraavan faraon, Mentuhotep III, hallituskausi oli rauhanomainen, ja Egyptistä tuli jälleen vauras. Tämän ympärille kehittyi tarina Ala -Egyptin näkökulmasta.

Tarinassa Ra (joka edusti Ylä -Egyptin faraota) ei enää kunnioittanut (Ala -Egyptin) kansaa ja he lakkasivat tottelemasta hänen auktoriteettiaan, mikä sai hänet niin vihaiseksi, että hän lähetti ulos Sekhmetin (Ylä -Egyptin sotajumalatar) tuhota heidät, mutta Sekhmet oli niin verenhimoinen, ettei häntä voinut pysäyttää. Ra kaataa verenväristä olutta maahan huijaamalla Sekhmetin, joka luulee sen olevan verta, juomaan sitä, mikä saa hänet lopettamaan teurastuksen ja tulemaan rakastavaksi ja ystävälliseksi.

Muoto, josta Sekhmet oli tullut tarinan loppuun mennessä, oli luonteeltaan identtinen Hathorin kanssa, ja niin syntyi kultti Lähi -valtakunnan alussa, joka kaksoistunnisti Sekhmetin Hathoriksi, mikä teki heistä yhden jumalattaren, Sekhmet-Hathor, kahdella puolella. Tämän seurauksena Hathor, Sekhmet-Hathorina, oli joskus kuvattu leijona. Joskus tämä yhteinen nimi on vioittunut Sekhathor (myös kirjoitettu Sechat-Hor, Sekhat-Heru), merkitys (joka) muistaa Horuksen (virheetön muoto tarkoittaisi (voimakas) Horuksen talo. Molemmat jumalattaret olivat kuitenkin niin erilaisia, jopa lähes ristiriitaisia, että tunnistaminen ei kestänyt.

Hathor

Hathor (hwt-hr) on egyptiläinen "Horus Enclosure" ja kreikkalainen "Horus Mansion".

Hathoria pidetään Ra: n äitinä, tyttärenä ja vaimona. Hänen sisarensa ovat jumalattaret Bastet, Sekhmet (kaksoset) ja Maat. Hänen veljensä on Jumala Thoth.

Hathoria, kuten Isisiä, pidetään äitijumalattarena ja se on Egyptin rakkauden, ilon, hedelmällisyyden, vieraiden maiden, naisten, äitiyden jumalatar, joka auttaa naisia ​​synnytyksessä, musiikkia, tanssia ja kaivostyöläisiä.

Hathor on yleisesti kuvattu lehmän jumalattarena, jolla on pään sarvet, joihin on asetettu aurinkokiekko, jossa on uraeus (käärme). Muina aikoina hänet näytetään kauniina naisena, jolla on sama aurinkokiekko ja sarvet. Hänen höyhenensä ovat toisinaan esillä hänen myöhemmissä jaksoissaan sekä turkoosi menat -kaulakoru.

Hathor voi olla lehmäjumalatar, joka on kuvattu varhaisesta päivästä lähtien Narmerin paletilla ja ensimmäisen dynastian vuodelta peräisin olevassa kiviuurissa, joka viittaa rooliin taivaan jumalattarena ja suhteeseen Horukseen, joka aurinkojumalana "asuu" hänessä .

Hathoria pidetään yhtenä muinaisen Egyptin tärkeimmistä ja suosituimmista jumaluuksista. Hathorin kultti on ennen historiallista aikaa, ja sitä on vaikea jäljittää.

Hathoria palvoivat kuninkaalliset ja tavalliset ihmiset, joiden haudoissa hänet on kuvattu "lännen emäntänä", joka toivottaa kuolleet tervetulleeksi seuraavaan elämään. Häntä palvottiin koko Egyptissä.

Hathorille omistetut temppelit ja kappelit ovat seuraavat:

Hathorin ja Ma'atin temppeli Deir el-Medinassa, Länsirannalla, Luxorissa

Hathorin temppeli Philae -saarella, Aswan (Hathoria kuvaavat sarakkeet)

Hathorin kappeli kuningatar Hatshepsutin kuolleentemppelissä. Länsiranta, Luxor

Hathorin temppeli Timnan laaksossa, Israel

Egyptiläiselle jumalattarelle omistautuneet olivat enimmäkseen käsityöläisiä, tanssijoita ja muusikoita, kun he harjoittivat hänen pyhiä taiteitaan. Häntä palvoivat sekä miehet että naiset. Jumalattaresta puhuttiin usein tarinoita siitä, kuinka Hathor toisi onnen Ra: lle tanssiessaan. Häntä kutsuttiin inspiroimaan taiteilijaa.

Hathor esiintyi toisinaan "seitsemän hathorin" muodossa, jotka liittyivät kohtaloon ja ennustamiseen. Luultiin, että "Seitsemän Hathouria" tiesivät jokaisen lapsen elämän pituuden siitä päivästä lähtien, kun lapsi syntyi, ja kyseenalaistivat kuolleet sielut, kun he matkustivat kuolleiden maahan. Hänen papit pystyivät lukemaan vastasyntyneen lapsen omaisuuden ja toimivat oraakkelina selittämään ihmisten unia. Ihmiset matkustivat kilometrejä anomaan jumalattarelta suojaa, apua ja inspiraatiota. "Seitsemää hatoria" palvottiin seitsemässä kaupungissa: Waset (Theba), Iunu (On, Heliopolis), Aphroditopolis, Siinai, Momemphis, Herakleopolis ja Keset. Ne saattoivat liittyä Pleiades -tähtikuviin.

Symbolit/Eläimet: lehmä, naarasleijona, haukka, kobra, virtahepo, sistrum, musiikki -instrumentit, rummut, raskaana olevat naiset, peilit, kosmetiikka, menat -kaulakoru

Kivi: Turkoosi

Suitsuke: Mirha

Hathor ja Menat -kaulakoru

Rituaali MELITA ARTEMIS MOON

Valmistautuminen:
Siniset ja punaiset kynttilät
Turkoosia kiviä
Horus -sarvet (kuvani alla)
Sydämen symboli
Musiikin symboli
Hedelmällisyyden/synnytyksen symboli
Myrrh suitsukkeita

Pidä tämä rituaali mieluiten täysikuussa

"Kutsun paikalle suuren äitijumalattaren Hathorin,
Rakkauden, hedelmällisyyden, synnytyksen ja musiikin jumalatar,
Nämä ovat rituaalejasi. "

"Hathor, siunaa meitä kaikkia luovuudessamme,
Ei vain rakkaudessa ja musiikissa
Mutta kaikissa pyrkimyksissämme suuremman hyvän eteen. "

"Hathor, siunaa ja suojele kaikkia tämän maan lapsia
Ja kaikki äidit, jotka tulevat raskaaksi ja kantavat ne.
Siunaa niitä, jotka haluavat tulla raskaaksi
Ja ohjaa heidät mukavan synnytyksen läpi.
Älköön heillä olko pelkoa ja he voivat kokea parantavan rakkautenne, suuri äiti. "

"Saamme tanssia rakkautesi tahdissa!"

Soita mitä tahansa instrumenttia, tanssi ja laula.

"Minä/me lähetämme tämän positiivisen energian parantamaan tätä maata."

Kirjoittaja pukeutui Hathoriksi Witches Ballissa, Sydneyssä, Australiassa, 2015

Hathor symboloi uudestisyntymistä.

Egyptiläisessä mytologiassa Hathor (egyptiläinen Horuksen talo) oli alun perin Linnunradan personifikaatio, jota pidettiin maidona, joka virtasi taivaallisen lehmän utareista.

Hathor oli muinainen jumalatar, jota palvottiin lehmänjumalana ainakin 2700 eaa., Toisen dynastian aikana, ja mahdollisesti jopa Skorpionikuningas.

Nimi Hathor viittaa hänen ympäröimäänsä Linnunradan muodossa yötaivaaseen ja siten taivaan jumalaan Horukseen.

Hänet pidettiin alun perin Ra: n tyttärenä, luojana, jonka oma kosminen syntymä virallistettiin Ogdoad-kosmogeneesiksi, ja hänen vaihtoehtoinen nimi, joka säilyi 3000 vuotta, oli Mehturt (myös kirjoitettu Mehurt, Mehet-Weret ja Mehet-uret) ), mikä tarkoittaa suurta tulvaa, suora viittaus hänen olevan Linnunrata.

Linnunrata nähtiin taivaan vesiväylänä, jonka sekä auringonjumala että kuningas purjehtivat, mikä johti egyptiläisiä kuvaamaan sitä Niiliksi taivaalla.

Tämän ja nimen mehturt vuoksi hänet tunnistettiin vastuuseen Niilin vuotuisesta tulvasta.

Toinen seuraus tästä nimestä on se, että häntä pidettiin läheisen syntymän julistajana, koska kun lapsivesi rikkoutuu ja tulvii sen vesille, se on lääketieteellinen osoitus siitä, että lapsi on määrä syntyä hyvin pian.

Hathoria pidettiin myös suojelijana aavikkoalueilla.

Jotkut egyptologit yhdistävät Hathorin keinotekoiseen valoon, mistä on osoituksena se, jonka on väitetty edustavan sähkölamppua hänen palvontaansa omistetussa temppelissä. Vaikka muut tutkijat uskovat esityksen olevan lootuskukka, joka kutee sisällä käärmeen.

Maidontuottajana ja lehmien vasikoiden huolellisen hoidon vuoksi lehmä oli yleinen äitiyden symboli, ja niin Hathorista tuli äitiyden jumalatar, joka sai tittelit, kuten 'Suuri lehmä, joka suojelee lastaan' ja 'Rakastajatar naisten pyhäkkö. ''

Äitiyden näkökulmasta johtuen hänen papit olivat oraakkeleita, jotka ennustivat vastasyntyneen kohtaloa, ja kätilöt, jotka toimittivat heidät.

Äitinä, koska hän sulki taivaan, häntä pidettiin Horuksen äitinä.

Symbolisesti hänestä tuli faraon jumalallinen äiti, joka tunnistettiin Horukseksi.

Koska Horuksen vaimo oli Isis, Hathorin sanottiin joskus olevan hänen äitinsä, vaikka oli tarkempaa sanoa, että hän oli hänen äitinsä.

Koska Horuksen sanottiin myös olevan Ra-poika, Hathor tunnistettiin Ra-vaimoksi (Ra loi hänet ei-seksuaalisella tavalla) ja sai tittelin taivaan rakastajatar. Kun hänet oli tunnistettu Ra: n vaimoksi, sanottiin, että hän nousi Ra: n kyyneleistä, joten hänet tunnistettiin Ra -silmäksi.

Taiteessa Hathoria kuvattiin usein kultaisena lehmänä (joskus tähtien peitossa), otsikoilla Kullan lehmä ja Hän, joka loistaa kuin kulta, tai naisena, jolla on lehmän korvat ja sarvien päähine aurinkokiekko, joka edusti Ra.

Lisäksi Hathor tunnistettiin joskus virtahepoksi, jota egyptiläiset pitivät myös varsin äidillisinä olentoina, ja joskus lehmän vesimuodossa.

Hänen asemassaan faraon jumalallisena äitinä Hathoria kuvattiin toisinaan lehmänä, joka seisoi veneessä (edustaa Ra -venettä, jonka kanssa hän, kuten aurinko, ylittää taivaan), jota ympäröivät korkeat papyrusruokot (kuten tavallista) Niilin suistossa), faaraon ollessa usein vasikka, joka seisoo hänen vieressään.

Jumalallisena äitinä hän oli edustettuna myös uraeuksella, tyylitelty kobra, joka symboloi kuninkaallista valtaa.

Joskus Hathorin paikallisia kuvauksia ja niiden pieniä vaihteluita tiettyjen piirteiden korostamisessa käsiteltiin erikseen, ja seitsemää niistä, mitä tahansa seitsemää, joka pidettiin mystisenä lukuna (se jakaa kuun kuukauden neljään yhtä suureen osaan ja oli tunnettujen planeettojen määrä tuolloin), jotka nimettiin eri nimikkeillään, pidettiin erityisinä, jos ne koottiin yhteen.

Näiden seitsemän hathorin, Hathorin kontekstissa äitinä, sanottiin pukeutuvan pukeutuneena nuoriksi naisiksi ja osallistuvan lapsen syntymään ja sitten kerrottavan yksi kerrallaan kohtalostaan. Myöhempinä vuosisatoina tämä 7-kertainen Hathor-osa tunnistettiin Pleiadiksi.

Lehmän suurten silmien, pitkien ripsien ja yleensä hiljaisen käytöksen katsottiin usein viittaavan lempeään naiselliseen kauneuteen. Maailmassa on edelleen kulttuureja, joissa sanoa, että tyttö on yhtä kaunis kuin hieho, on suuri kohteliaisuus sen sijaan, että pitäisitte teitä lehmänä loukkauksena. Ja niin Hathorista tuli nopeasti kauneuden ja hedelmällisyyden jumalatar, siten myös ystävien suojelujumalatar.

Tämän ympärille kasvoi tarina, jossa Ra kuvataan olevan järkyttynyt Horuksen voitosta Setistä (joka edustaa Ylä -Egyptin valloitusta Ala -Egyptissä vuonna 3000 eaa.) Ja lähti yksin, ja Hathor meni hänen luokseen ja aloitti tanssimaan ja riisumaan alasti, näyttäen hänelle sukupuolielimensä, mikä piristi häntä, joten hän palasi.

(Tämä on saanut tietyt lukijat uskomaan, että auringonjumala oli äärimmäisen perverssi, mikä voi olla totta). Tarinan uskotaan myös kuvaavan auringonpimennystä, koska se kuvaa Ra: ta, aurinkoa, joka lähtee nuuskimaan ja palaa sitten iloisena.

Hänen asemassaan naispuolisena hedelmällisyysjumalattarena, joka riisuutuu helposti alasti, hänet kuvattiin usein punaisella, intohimon värillä, vaikka hänen pyhä väri on turkoosi, ja näin hän sai tittelin helakanpunaisen vaatteen Lady ja [ seksuaalisia] uhreja (Nebet Hetepet Egyptissä).

Joskus hänen hedelmällisyysnäkökulmaansa kuvattiin symbolisesti ruokoksi. Hänen asemansa kauneutena johti siihen, että hänet kuvattiin muotokuvana, mikä oli erittäin epätavallista Egyptin taiteellisissa sopimuksissa, ja vain hän ja Bes oli koskaan kuvattu tällä tavalla.

Hänen kauneutensa johti myös siihen, että hänet kuvataan symbolisesti peileillä. Hathorin kuvaa käytettiin usein myös Egyptin arkkitehtuurin sarakkeiden pääkaupunkien muodostamiseen.

Lopulta Hathorin identiteetti hedelmällisyyden lehmän jumalattarena tarkoitti, että hänen Hathoristaan ​​tuli sama kuin toinen muinainen hedelmällisyyden jumalatar Bata. Egyptiläisten keskuudessa on edelleen vastaamaton kysymys siitä, miksi Bata selviytyi itsenäisenä jumalattarena niin kauan. Bata oli jossain suhteessa yhteydessä Ba: hen, sielun osaan, ja niin Hathor sai yhteyden kuolemanjälkeiseen elämään. Sanottiin, että äidillisellä luonteellaan hän tervehti alamaailman kuolleiden sieluja ja tarjosi heille virvokkeita ruoasta ja juomasta. Häntä kuvattiin myös joskus akropolin rakastajatarina.

Batan assimilaatio, joka liittyi sistrumiin, soittimeen, toi mukanaan musiikin. Tässä muodossa Hathorin kultti keskittyi Denderaan ja sitä johtivat papit, jotka olivat myös tanssijoita, laulajia ja muita viihdyttäjiä. Hathorin temppeli Denderassa sisältää kuvan, joka on tullut tunnetuksi nimellä Dendera Light, jota jotkut ovat kiistanalaisesti väittäneet voivansa kuvata sähkölamppua. Hathor liittyi myös menatiin, turkoosiin musiikilliseen kaulakoruun, jota naiset usein käyttävät.

Tanssijoiden suojelija ja sponsori Hathor liittyi lyömäsoittimeen, erityisesti sistrumiin. Hänen perinteinen vivo -tarjouksensa oli kaksi peiliä, joilla voit paremmin nähdä sekä hänen kauneutensa että oman.

Hathorin kuvaa, erityisesti hänen päätä, käytettiin perinteisesti sisustusten ja peilien koristamiseen. Näin katsoessasi omaa heijastuksesi peilistä näet Hathorin katsovan taaksepäin omien kasvojensa alta, toimien perustana ja tukena, ehkä roolimalli ja päämäärä. Tämä kuva oli vakio ja kaikkialla läsnä oleva, se myös yleisesti koristaa arkkitehtonisia pylväitä, mutta on pakko kysyä, mistä tietää, että se oli Hathor? Yleensä lehmän korvista, mutta vielä johdonmukaisemmin karvapeitteestä.

Hathorin hiukset on pukeutunut niin tyypilliseen muotiin, että tyyli kantaa nyt hänen nimeään: arkeologit ovat antaneet sille nimen "Hathor-hiusväri". Tämä tyyli on täysin erottuva ja ehkä yllättävän moderni silmillemme. Ne eivät ole raskaasti viistettyjä, taidokkaasti punottuja hiuksia, jotka on niin yleisesti kuvattu muissa muinaisissa egyptiläisissä kuvissa. Pikemminkin se on äärimmäisen yksinkertaisuus: yksinkertainen kääntö, joka jaetaan usein keskelle.

'' Ei olisi katsonut lainkaan paikaltaan 60-luvun alun ja puolivälin ranskalaista tai englantilaista modityttö poplaulajaa- ehkä Marianne Faithfull tai Francoise Hardy. Se on yksinkertainen kampaus, jonka voi kuvitella ylläpitävän itse ilman laajoja peruukkeja, palvelijoita tai vapaa -aikaa. Se on erittäin tasaava kampaus. Ironista kyllä, se on kampaus, joka nähdään yleisimmin jumalien, erityisesti kauniiden rakkausjumalattareiden kuvauksessa, mikä ehkä osoittaa heidän itseluottamuksensa voimakkuuden.

Vaikka muut muinaiset egyptiläiset kampaukset tunnistetaan heti nykyäänkin yksinomaan egyptiläisiksi, Hathorin hiusväri näyttää asettaneen kansainvälisen tyylin erityisesti matkalla ympäri Lähi-itää. Muita jumalattaria kuvataan pukeutuneena tähän tyyliin, itse asiassa siitä näyttää tulleen jumalattaren kampaus, jota suosivat kaikki muodikkaimmat jumalat.

Spiraalikarvat alareunassa - Pyhä geometria - Kultainen suhde

Sinä olet riemun rakastajatar, tanssin kuningatar, musiikin rakastajatar, harpun soiton kuningatar, kuorotanssin rouva, seppeleenkudonnan kuningatar, loputtoman häpeättömyyden rakastajatar.

Pohjimmiltaan Hathorista oli tullut ilon jumalatar, joten väestö rakasti häntä syvästi ja naiset kunnioittivat häntä todella, ja he halusivat ilmentää hänen monipuolista rooliaan vaimona, äitinä ja rakastajana.

Tässä ominaisuudessa hän sai tittelit Riemuhuoneen rouva ja Hän, joka täyttää pyhäkön ilolla. Hathorin palvonta oli niin suosittu, että hänen kunniakseen oli omistettu enemmän festivaaleja kuin mikä tahansa muu egyptiläinen jumaluus ja enemmän lapsia nimettiin tämän jumalattaren mukaan kuin mikään muu. Jopa Hathorin pappeus oli epätavallinen, koska sekä miehistä että naisista tuli hänen pappeja.

Lähi -kuningaskunta perustettiin, kun Ylä -Egyptin farao Mentuhotep II otti haltuunsa Ala -Egyptin, joka oli itsenäistynyt ensimmäisen välivaiheen aikana väkisin. Tämä yhdistyminen oli saavutettu raa'alla sodalla, joka kesti noin 28 vuotta, mutta kun se lakkasi, rauha palasi ja seuraavan faraon, Mentuhotep III, hallituskausi oli rauhanomainen, ja Egyptistä tuli jälleen vauras.

Tarina Ala -Egyptin näkökulmasta kehittyi tämän ympärille. Tarina Ra (joka edusti Ylä -Egyptin faraota) ei enää kunnioittanut (Ala -Egyptin) kansaa ja he lakkasivat tottelemasta hänen auktoriteettiaan, mikä sai hänet niin vihainen, että lähetti Sekhmetin (Ylä -Egyptin sotajumalatar) tuhoamaan heidät, mutta Sekhmet oli niin verenhimoinen, ettei häntä voitu pysäyttää. Ra kaataa verenväristä olutta maahan ja huijaa Sekhmetin, joka luulee sen olevan verta, juomaan sitä, mikä saa hänet lopettamaan teurastuksen ja tulemaan rakastavaksi ja ystävälliseksi.

Muoto, josta Sekhmet oli tullut tarinan loppuun mennessä, oli luonteeltaan identtinen Hathorin kanssa, ja niin kultti syntyi Lähi-kuningaskunnan alussa, joka dualistisesti identifioi Sekhmetin Hathorin kanssa, mikä teki heistä yhden jumalattaren, Sekhmet-Hathorin kaksi puolta.

Tämän seurauksena Hathor, Sekhmet-Hathorina, oli joskus kuvattu leijona.

Joskus tämä yhteinen nimi korruptoitui Sekhathoriksi (myös kirjoitettu Sechat-Hor, Sekhat-Heru), mikä tarkoittaa (joka) muistaa Horuksen (turmeltumaton muoto tarkoittaisi Horuksen voimakasta taloa).

Molemmat jumalattaret olivat kuitenkin niin erilaisia, jopa lähes ristiriitaisia, että tunnistaminen ei kestänyt.

Thoth ja Hathor kuvattiin alkeisjumaliksi

Kun Horus tunnistettiin Raksi, nimellä Ra-Herakhty, Hathorin asema tuli epäselväksi, koska hän oli ollut Ra: n vaimo, mutta Horuksen äiti, jonka vaimo oli Isis. Monet yritykset ratkaista tämä antoivat Ra-Herakhtille uuden vaimon, Ausaasin, ratkaisemaan tämän kysymyksen siitä, kuka Ra-Herakhtin vaimo oli. Tämä jätti kuitenkin avoimeksi kysymyksen siitä, kuinka Hathor voisi olla hänen äitinsä, koska tämä merkitsisi sitä, että Ra-Herakhty oli Hathorin lapsi eikä luoja.

Alueilla, joilla Thothin kultti oli vahva, Thoth tunnistettiin luojaksi, minkä johdosta sanottiin, että Thoth oli Ra-Herakhtin isä, joten Hathoria Ra-Herakhtin äitinä kutsuttiin tässä versiossa Thothin vaimo. Koska Ra-Herakhty tässä Ogdoad-kosmogenian versiossa kuvattiin pienenä lapsena, jota usein kutsuttiin nimellä Neferhor, kun häntä pidettiin Thothin vaimona, Hathoria kuvattiin usein naisena, joka hoiti lasta.

Koska Thothin vaimoa oli aiemmin pidetty Seshatina, Hathorille annettiin monia Seshatin piirteitä. Koska Seshat liittyi tietueisiin ja todistajaksi sielujen tuomion johdosta, nämä näkökohdat liitettiin Hathoriin, joka yhdessä hänen asemansa kaiken hyvän jumalattaren kanssa johti siihen, että häntä kuvailtiin (joka karkottaa pahan, joka egyptin kielellä on Nechmetawaj myös Nehmet-awai ja Nehmetawy). Nechmetawaj voidaan myös ymmärtää (se, joka) saa takaisin varastetut tavarat, ja niin hänestä tuli tässä muodossa varastettujen tavaroiden jumalatar.

Thothin kultin ulkopuolella pidettiin tärkeänä Ra-Herakhtyin (eli Ra) aseman säilyttämistä itsensä luomana (vain Ogdoadin alkuvoimien kautta). Näin ollen Hathoria ei voitu tunnistaa Ra-Herakhtyin äidiksi.

Hathorin rooli kuoleman prosessissa, vastikään kuolleiden vastaanottaminen ruoalla ja juomalla, johtaa siihen, että hänet tunnistetaan iloiseksi vaimoksi Nehebkaulle, alamaailman sisäänkäynnin vartijalle ja Ka . Kuitenkin tässä muodossa hän säilytti Nechmetawajin nimen, koska hänen näkökantansa varastettujen tavaroiden palauttajana oli tärkeä yhteiskunnalle ja sitä pidettiin huomion arvoisena.

Kun Ennead ja Ogdoad yhdistettiin, kun Ra ja Atum tunnistettiin toisiksi, Hathor, yhdistetyn Atum-Ra: n tytär, sekoitettiin joskus Tefnutiin. Näin ollen tarina, metafora historiallisesta kuivuudesta, jossa Tefnut oli paennut Egyptistä riidan jälkeen aviomiehensä (Shu) kanssa, mutta suostutellaan palaamaan, muuttui toisinaan sellaiseksi, jossa Hathor kiisteli Ra: n kanssa ja pakeni , palaa myöhemmin.

Tarinan osa, jossa Tefnut muuttui kissaksi ja hyökkäsi lähelle menneiden kimppuun, oli siististi varustettu tarinalla, jossa Hathorin sanottiin olleen Sekhmet.

Uskomukset Ra: sta olivat kiertäneet hänen, auringon jumalan, tunnistamisen ympärillä Horuksen kanssa, joka oli jo tuolloin myös auringon jumala, yhdistetyssä muodossa Ra-Herakhty, ja niin Isisiä oli jo jonkin aikaa pidetty ajoittain Ra: n vaimo, koska hän oli Horuksen vaimo.

Näin ollen Hathor tunnistettiin Isiksen kanssa, ja koska tämä tunnistaminen oli paljon yksinkertaisempaa kuin Horuksen ja Ra, se tehtiin voimakkaammin ja pysyvämmin.

Tässä muodossa, joka teknisesti todella on Isis, Hathorin äiti oli näin ollen Nuit, ja joskus hänet jopa kuvailtiin Horuksen vaimoksi, mikä johti sekaannukseen, jossa Horus Hathorin poikana oli myös oma isä.

Tämä Horuksen muoto tunnettiin nimellä Horus-Bedhety, viitaten Bedhetiin, jossa tämä näkemys oli yleisimmin käytetty, tai Ihyksi, viitaten hänen näkökulmaansa sisarusten pelaajana, koska hän oli Hathorin poika, joka oli tähän mennessä liitetty sisar. Kun Horus rinnastettiin Anhuriin, hänestä tuli Arsnuphis, joten Hathor oli toisinaan myös Anhurin äiti.

Siitä huolimatta, kun Ra sittemmin sulautui Amuniin Amun-Raksi, sanottiin joskus, että Hathor oli lehmänä naimisissa Sobekin tai pikemminkin yleisen krokotiili-jumalan kanssa, koska Sobekia oli pidetty vain Amunin ilmentymänä .

Pian sen jälkeen Hathor sulautui täysin Isisiin, jonka kultti oli paljon vahvempi.

Hathoria palvottiin Kanaanissa 1100 -luvulla eaa., Jota tuohon aikaan hallitsi Egypti, hänen pyhässä Hazorin kaupungissaan, jonka Joosua tuhosi Vanhan testamentin mukaan (Joosua 11:13, 21).

Siinain tabletit osoittavat, että heprealaiset työläiset Siinain kaivoksissa noin vuonna 1500 eaa palvoivat Hathoria, jonka he tunnistivat jumalattaren Astarten kanssa.

Joidenkin teorioiden mukaan raamatussa mainitun kultaisen vasikan oli tarkoitus olla jumalatar Hathorin patsas (2. Rehabeam, leeviläisen papiston vihollinen, joka merkitsi hänen valtakuntansa rajoja.

Kreikkalaiset rakastivat myös Hathoria ja rinnasivat hänet omaan rakkauden ja kauneuden jumalattareen Aphroditeen.

Jotkut muinaiset tekstit viittaavat taivaassa asuvaan valokäärmeeseen. Tämän uskotaan saavan inspiraationsa Linnunradalta (samanlainen vihje meidän mybororosille).

Yleensä egyptiläiset jumalat ja Egyptin uskonto eivät matkustaneet. Muinaiset egyptiläiset olivat saaria, eivätkä olleet kovin kiinnostuneita jumalien tuomisesta tai viennistä. Lopulta Isisistä tuli suuri poikkeus, sillä temppelit olivat Roomassa ja kaikkialla Euroopassa, Afrikassa ja Aasiassa, aina Britannian saarille asti. Hathor oli hänen edelläkävijänsä. Egyptin ja Nubian perinteisten rajojen ulkopuolella Hathoria palvottiin koko Länsi -Aasian semiittisellä alueella, jota rakastettiin erityisesti Byblosin kaupungissa.

Häntä palvottiin myös kaukaa kuin nykyistä Etiopiaa, Somaliaa ja Libyaa. Isisissä yleisesti rakastetun siemen oli olemassa myös Hathorissa. Heidän vetoomuksensa ylittää kansalliset tai etniset rajat: Hathor ilmentää ehkä niiden ihmisten toiveita, jotka haluavat elämää olla anteliaasti hyväntahtoisia ja runsaita, kun taas Isis ilmentää armoa ja ystävällisyyttä toivovien toiveita.

Hathor yhdistettiin turkoosiin, malakiittiin ja metalleihin kulta ja kupari. [tietoisuuden alkemia]

Hänen käytöksensä hehkuu jatkuvalla luottamuksella ja aurinkoisella, hyvällä terveydellä. Hänen on lämmin, aistillinen kauneus, joka ei ole syrjässä tai kaukana. Vaikka hän hallitsi hajusteiden kauppaa yleensä, Hathor liittyi erityisesti mirhan tuoksuun, joka oli erittäin arvokas muinaisille egyptiläisille ja joka henkisellä tasolla ilmentää naisellisuuden hienoimpia ominaisuuksia.

Mesopotamiassa, kaunis ja tyylikäs, aina nuorekas tai raju Ishtar pukeutuu hiuksiinsa tällä tavalla. Niin tekevät myös kauniit länsisemiittiset rakkauden ja sodan jumalattaret Anat ja Astarte, jotka lopulta saavuttavat suuren suosion muinaisessa Egyptissä, ehkä ainoat vieraat jumalat. He tulisivat sisällytetyksi egyptiläiseen mytologiaan ja toimisivat Sethin lohdutuspalkintoina morsiamena pelastavassa kompromississa, joka päättää hänen menetyksensä Horukselle. Anat ja Astarte, muinainen vastine kuumille ulkomaisille babeille, käyttävät tietysti vain tyylikkäimpiä kampauksia.

Teknisesti meillä ei ole mitään keinoa tietää, mistä tämä hiuspohja on peräisin tai kenen kanssa. Hathorin vaikutus on kuitenkin niin johdonmukainen, että riippumatta siitä, minne muinainen jumalatarlaatta kaivetaan, jos hänellä on kyseinen läppä, häntä kuvataan automaattisesti Hathor -hiuksilla. Jumalattareilla, jotka käyttävät tätä tyyliä, on yhteistä Hathorin kanssa taivaallisen kauneuden lisäksi, halukkuus taistella rohkeasti oikeuden, heidän perheidensä ja seuraajiensa puolesta.

Ishtar, Anat ja Hathor: nämä kauneuden kuvat eivät ole passiivisia tai turhia, vaan toimintalinjaisia ​​rohkeita naisia, jotka ovat ehkä niin luottavaisia ​​luontaisesta kauneudestaan, että yksityiskohtainen koristelu tulee välttämättömäksi vain heidän omaksi ilokseen, ei välttämättömäksi esitykseksi.

Hathor otti epätavallisen tuhoisan piirteen Ra of Eye -legendassa. Tämän legendan mukaan Ra lähetti Ra -silmän Hathorin muodossa tuhoamaan ihmiskunnan uskoen, että he suunnittelivat aganistin häntä. Re kuitenkin muutti mielensä ja täytti pellot oluella, joka oli värjätty punaiseksi veren kaltaiseksi. Hathor pysähtyi juomaan olutta, eikä päihtyneenä koskaan suorittanut tappavaa tehtävää. Siksi Hathor hedelmällisyyden jumalattarena ja kosteuden jumalattarena liittyi Niilin tulvaan. Tässä suhteessa hän liittyi koiratähti Sothisiin - Siriukseen - jonka nouseminen horisontin yläpuolelle ennusti Niilin vuotuisia tulvia.

Ra- ja Hathor -legendassa häntä kutsutaan Ra -silmäksi.

Aurinkokiekko edustaa luomavaloa - sanaa Re -Ra - joka tarkoittaa valonsädettä.

Hänen kuvaa voidaan käyttää myös Egyptin arkkitehtuurin sarakkeiden pääkaupunkien muodostamiseen. Hänen tärkein pyhäkkö oli Denderassa, missä hänen kultinsa oli varhaisessa vaiheessa ja mistä se saattoi olla peräisin. Denderassa häntä palvottiin erityisesti roolissaan hedelmällisyyden, naisten ja synnytyksen jumalattarena. Thebesissä häntä pidettiin kuolleiden jumalattarena lännen rouvan tittelin yhteydessä, joka liittyi auringon jumalaan Re hänen laskeutuessaan länsimaisen horisontin alle. Kreikkalaiset tunnistivat Hathorin Aphroditen kanssa, joka oli Venus (kuten Hathorista Venuksesta).

Hathor ja Sekhmet

Hathor ja Sekhmet yhdistettiin usein toisiinsa. Toisin kuin Hathorin rauhallinen ja kaunis luonto, egyptiläiset pitivät Sekhmetiä tuhoamisen (ja joissakin tapauksissa parantumisen) jumalattarena.

Kun Ra halusi nuhtella tai rangaista ihmiskuntaa rikkomuksistaan, Ra lähetti Hathorin. Ihastuttavan luonteensa vuoksi Hathorin uskotaan kuitenkin muuttuvan kovemmaksi ja häikäilemättömämmäksi jumalattareksi nimeltä Sekhmet. Suurimman osan ajasta egyptiläiset pitivät Hathoria ja Sekhmetiä yhtenä olennona, joka on ryhmä jumalia, jotka kuuluvat Ra -silmään. Molemmat olivat Ra: n tyttäriä (puolisoita tai joissakin tapauksissa äiti).

Hathor oli yksinkertaisesti hyvä ja hoivaava osa luojajumalia, kun taas Sekhmet oli jumalallisen luojan huono ja tuhoava osa.

Jos haluat lukea lisää jumalatar Sekhmetistä, käy tästä linkistä.

Hathor: Ilon ja äitiyden jumalatar lähellä Niiliä - Historia

Kuvaus Tämän kolminkertaisen patsaan ylellinen kauneus peittää sen koostumuksen hienostuneisuuden. Keskeinen ja suurin hahmo on Hathor, tärkeä jumalatar koko Egyptin historiassa, joka liittyy hedelmällisyyteen, luomiseen, syntymään ja uudestisyntymiseen. Hän oli kuninkaan jumalallinen äiti ja suojelija. Täällä hänellä on päähine lehmän sarvista ja aurinkokiekko, mutta muuten hänen ulkonäkönsä on ihmisnaaras, ja hän on kuvattu samalla kampauksella ja vaatteella kuin hänen maalliset kollegansa.

Hathor syleilee kuningas Menkauraa, joka seisoo hänen vasemmalla puolellaan. Hänellä on yllään Ylä -Egyptin (Niilin laakso) symboli ja kruunu, jonka terävät laskokset sopivat hänen kehonsa ääriviivoihin. Oikeassa kädessään hänellä on nuija, ase, jota kuninkaat käyttävät usein helpotuksessa, mutta jota ei ole toistaiseksi kuvattu kiviveistoksessa. Täällä taiteilijat ratkaisivat ongelman veistämällä sen ohut ja hauras varsi kierroksella lepäämällä se Hathorin valtaistuimella. Menkauran vasen käsi on lyhyt työväline, jolla on kovera pää, sitä yleensä tulkitaan asiakirjojen tapaukseksi. Koko vastaa Egyptin taiteen hierarkkista asemaa, ja vaikka Hathor ja Menkaura näyttävät visuaalisesti samalta korkeudelta, istuva jumalatar on mittakaavassaan huomattavasti suurempi. Kuten Menkauran kuningatar paripatsaassa (s. 86-87), Hathorin syleily on yhdistämistä, ei kiintymystä, ja kaikki kolme hahmoa katsovat tunteettomasti kaukaiseen horisonttiin.

Kolmas ja pienin hahmo on vähemmän tärkeä jumalatar, joka ei liity koko maahan vaan yhteen Ylä -Egyptin alueeseen, joka tunnetaan nimellä Hare nome. Sitä symboloi kanin standardi, jota hän käyttää päässään. Taiteilija on taitavasti yhdistänyt vasemmassa kädessään kantamansa ankh -merkin Hathorin valtaistuimeen. Hare nomen jumalatar, kuten Hathor ja Menkaura, esittää vartaloa, joka on suhteutettu Vanhan kuningaskunnan kauneusideaaliin, ja on mallinnettu hillityllä eleganssilla, joka tekee tästä kaudesta Egyptin taiteen kohokohdan.

Kirjoitus veistoksen pohjassa selventää tämän monimutkaisen kappaleen merkitystä: "The Horus (Kakhet), Ylä- ja Ala -Egyptin kuningas, Menkaura, Hathorin rakastama, Sycamoren emäntä. uhrit ja kaikki Ylä -Egyptin tavarat ikuisesti. " Se tarkoittaa, että kaikki Jäniksen alueella tuotetut aineelliset hyödykkeet esitetään kuninkaalle ylläpitämään häntä ikuisesti. Erään teorian mukaan Menkauran laakson temppeliin perustettiin kahdeksan tällaista kolmikkoa, joista jokaisessa oli kuningas ja Hathor yhdessä jonkin muun nome -jumaluuden kanssa.